Главная » Статьи » Духовность » Помощь умершим и умирающим

Помощь умершим и умирающим

Эта статья — часть письменного переложения учения, которое Намкай Норбу Ринпоче дал утром 15 апреля 1993 года во время пасхального ритрита в Меригаре.

Шитро — важная практика в помощи умершим. Она предполагает помощь другим посредством практики Ваджрасатвы. Но если даже никто конкретно и не умер, у нас может возникнуть желание помочь нашей практикой Ваджрасатвы всем чувствующим существам. И, благодаря нашему хорошему намерению по отношению ко всем существам, мы можем накопить благие деяния. Но даже если у нас есть такое хорошее намерение, то другим существам трудно получить пользу, таким образом, так как, чтобы получить её, между нами и этими существами должна быть конкретная связь. Если такой связи нет, то другим существам очень сложно получить пользу. Но мы, по меньшей мере, можем посвящать нашу практику тому множеству людей, как живущих, так и умерших, с которыми мы имели связь в течение наших многочисленных жизней, и таким образом это может оказаться полезным. Таков один из путей выполнения этой практики.

Обычно практикующим Шитро важно знать, как помочь тем, кто умер. И, конечно же, практика Шитро с Ваджрасатвой — одна из главных практик при помощи умершим. Но существуют также и многие другие вещи, которые можно делать.

Когда вы работаете с человеком, находящимся в процессе умирания, вы должны пони-мать какого плана этот человек. Может быть это тот, кого вы знаете и любите и кому вы хотите помочь. Но если этот человек никогда не интересовался учением и никогда не верил во что-то, подобное пути, то, когда наступает момент его смерти, он собирается умирать таким же образом, как он и жил: безо всякого интереса к этому. Сказано, что даже Будда, обладающий бесконечными способностями и мудростью, не сможет ничего сделать, если у человека нет кармы быть заинтересованным. И, таким образом, людям такого типа нет возможности принести большую пользу. Самое большое из того, что мы можем для них сделать, это дать им что-то вроде тагджёл, чтобы надеть его на тело, что создаст положительную причину для вступления на путь в будущей жизни. На тагджёл помещается мандала, и вы должны приложить его к телу человека. Или же вы можете написать на листе бумаги Песню Ваджра или Шесть Слогов » А А ХА ША СА МА» и тоже приложить к телу. Это в будущем поможет человеку, создав для него причину. Если у вас есть возможность, то вы должны начитывать или нашёптывать умирающему в ухо Стослоговую мантру или Шесть Слогов или Песню Ваджра так, чтобы умирающий или умерший человек смог это услышать. В ином же случае существует минджуп — использование освящённого лекарства (которому была передана сила), называемого нёнджёл, что означает «освобождение через вкус». Это лекарство состоит из 108 лекарственных компонентов, смешанных с особыми мощами, и подлинность действия которых утверждается долгой практикой чтения мантр и пр. Не прямо, но это поможет ему и породит определённую причину таким образом, что в будущей жизни этот человек будет способен вступить на путь. Сделать это — очень важно.

Если же человек имел хоть какие-нибудь отношения с учением или интерес к нему, но ему не удалось много заниматься практикой, то в таком случае первое, что можно сделать, — это практиковать Пхова. Пхова работает для тех, кто имеет навык в этой практике. Если я выпол-няю для кого либо Пхова, и этот человек имеет определённые знания и опыт этой практики, то тогда это может помочь.

Практику Пхова нужно делать в момент смерти. Сказано, что самый лучший момент для ее выполнения — когда внешнее дыхание прервано, а внутреннее ещё нет. Это самый подходящий момент, так как, даже если скончавшийся человек не имеет особого знания, то это — мгновение, когда его сознание должно покинуть тело. Практикой Пхова можно направить сознание выйти из тела определённым способом. Если у кого-то есть интерес к выполнению этого, нужно изучить, как делать Пхова.

Затем наступает время, когда особо ничего не сделаешь: три дня после смерти подобны тому, как если бы человек потерял сознание. Все чувства в нём растворяются, и в течение трех дней никакого присутствия будто бы и нет. Если же человек был хорошим практиком, поддер-живал самайю и преуспел в медитации, то он и после смерти может пребывать в медитации три дня или иногда даже дольше. Это означает, что в момент смерти хороший практик тантризма «переносится» в свою трансформацию. В тантрической системе трансформация — это всегда внутренняя трансформация, нельзя преобразиться внешне, во внешнем мире. И в этом состоянии можно оставаться в присутствии на протяжении многих дней. Итак, если практикуя таким образом, человек умирает в медитационной позе, то он может пребывать в ней много дней. Когда тело подает признаки того, что поза ослабляется, это означает, что сознание вышло. До этого момента, оставаясь в этой позе — это почти то же самое, как если бы человек был жив. Если умерший человек — практик такого рода, то лучшее, что можно сделать — это не тревожить тело. Но, я думаю, в западном мире поступать так почти невозможно. Когда здесь кто-то умирает, то нужно сразу заявить о смерти, и тело немедленно увозят, его даже нельзя оставить дома. Поэтому я, на самом деле, не знаю, как практик может продолжать пребывать в тугдам.

Если умирающий является практиком Дзогчен и хочет реализовать Тело Света, то есть нечто, что он должен понять перед умиранием, он должен попросить оставить его одного на время около недели, прежде чем он умрёт, и необходимо оставить его одного, чтобы дать ему пространство для самореализации. Это ещё одна вещь, и как её выполнять в западном мире — я не знаю.

Если же дело касается не особо хорошего практика, то по прошествии трёх дней его сознание опять пробуждается. Это не означает, что оно пробуждается в мёртвом теле человека, потому что сознание уже находится снаружи. Тело, в котором оно пробуждается, состоит из ощущений, чувств и называется психическим телом. Пробуждение ума вновь — это очень значимый момент, поэтому на третий день важно провести для умершего практику. Какова же главная практика, которую нужно сделать на этот третий день? Если практика выполняется для другого практикующего, то следует читать ему Тибетскую Книгу Мертвых (Бардо Тёджёл).

В этой книге есть много уровней введения. Под введением мы подразумеваем различные пути того, как попытаться напомнить умершему человеку об учении и о практике. Даже если человек был немного глуп и не очень много понимал тогда, когда в течение жизни получал учение, то в этот момент повторного пробуждения, как сказано, его ясность в семь раз больше, чем обычно, так как у него больше нет препятствий физического тела. Ум и сознание всех чувств обнажены. В этот момент, если ему давать введение, он всё хорошо поймёт. Это также напомнит человеку о передаче, полученной им в течение жизни. Итак, это может быть очень важным — дать понять ему условия и природу бардо. Если человек был хорошим практиком, знал, как делать что-то сверх этого, тогда можно подготовить на листке бумаги букву НРИ. Помните о том, что среди Шести Лок, НРИ — символ человеческой сферы. Поэтому, если умер человек, вы должны написать на бумаге НРИ, но, к примеру, если умерла ваша собака и вы хотите сделать для нее очищение, тогда вы должны написать ТРИ, потому что это — символ сферы животных.

Под этим слогом нужно написать имя человека, для которого вы хотите выполнить очищение. И после этого вы пишете все препятствия и негативную карму, затем — ШИНТАМ КУРУ ЙЕ СВАХА, что значит, — «пусть всё будет очищено», и помещаете этот лист бумаги перед собой.

Если вы делаете это как часть ритуала Шитро, то положите лист перед мандалой. Если же это для вас слишком сложно, то можете сделать простую практику Шитро, такую, как мы обычно делаем, написав на бумаге то, что описано выше и укрепив бумагу на трость, чтобы сохранить её неподвижной. Бумага и то, что на ней написано — это своего рода «опора» сознанию умершего человека, потому что сознание больше не имеет тела. А без этого мы не знаем, как общаться с ним. Если же мы сделаем такую «опору», то тогда мы знаем, что она представляет умершего человека, и мы можем с ним разговаривать и поддерживать отношения.

Затем мы можем, например, дать ему введение к бардо. А если есть хороший практик, то он может также дать правомочность учения.

Или же мы можем очистить человека посредством очистительной мантры. Практикой Шитро и очистительной мантрой, помня о том, что мы сами проявляемся как Ваджрасаттва с мандалой Мирных Божеств, мы рассылаем из всех мандал и ОМ А ХУМ лучи света и очищаем эту «опору».

Мы также можем очистить её мантрой Ваджрасаттвы и Стослоговой мантрой. В практике Шитро есть особая мантра, которую нужно повторять много раз. Она также для очищения.
Когда мы закончим выполнение всех очищений, мы сжигаем «опору». Это можно сделать на третий день или же в празднование какого либо особого дня в течение той недели, когда произошла смерть, но говоря в целом, если мы выполняем практику много дней, то мы сжигаем «опору» каждый раз, как заканчиваем делать очищение.

Сжигание «опоры», конечно же, не означает сжигания сознания умершего. Нельзя сжечь ни ум, ни сознание. «Опора» представляет его существование, связанное с привязанностями и представлениями, и мы сжигаем её, повторяя такие мантры как мантра Ваджрасаттвы. После того, как мы это сделали, мы делаем перенос, визуализируя, что его сознание переносится в чистое измерение. Мы можем сделать это на третий день.

Затем, после первой недели, на седьмой день, мы сжигаем «опору» и опять делаем пере-нос, потому что в этот день сознание умершего человека подвергается другому процессу смерти, который ослабляет его привязанности и представления о том, откуда он пришёл. Потому что, когда умирает человеческое существо, к примеру, оно продолжает по прежнему чувствовать себя человеком. Оно по-прежнему обладает ясностью и всё видит. Когда же оно окончательно понимает, что оно мертво, то страдает ещё больше и некоторое время продолжает, как и раньше, переживать ощущение того, что оно — человек. Это происходит потому, что следы наших привязанностей очень сильны. После первой недели это начинает ослабляться, потому что это ещё один процесс смерти. Вот почему в этот момент нужно сделать такое введение, как чтение Бардо Тёджёл, или же сделать Пхова, и т.д., и, если возможно, сжигать «опору» каждую неделю.

В Тибете мы делаем такого рода практики вплоть до 49 дня, следующего за смертью. Когда в семье кто-то умирает и эта семья не совсем нищая, то тогда там обязательно будут присутствовать несколько монахов или практиков, выполняющих в течение 49 дней очистительную пуджу. Каждую неделю семья приглашает какого-нибудь важного учителя для выполнения чаннчог для очищения и переноса.

Последний из 49 дней называется ламтэм, что означает указывание пути. 49 дней рассматриваются как более или менее обычная продолжительность бардо существования, и поэтому на 49 день делают как можно больше практик, приглашая учителей и практикующих, чтобы они приняли в этом участие.

Понять все эти вещи может оказаться чрезвычайно важным.

В Дзогчен Упадеша есть тантра, в особенности касающаяся смерти. И эта тантра объясняет неделя за неделей какое введение, какую практику и какое очищение должно быть сделано, и конечно, когда-нибудь мы изучим эту тантру. Это могло бы быть очень полезно, потому что вслед за рождением для каждого, в конечном счете, наступает смерть. И пока человек жив, эти вещи всегда очень полезно понимать.

Автор: Роса ТВ
Теги
Вдячність зупиняє важку карму
Когда на Земле правили боги
МЫСЛЬ О СМЕРТИ — ЕДИНСТВЕННОЕ, ЧТО СПОСОБНО ЗАКАЛИТЬ НАШ ДУХ
Дипак Чопра: 10 новых установок для жизни или квантовая альтернатива старению
Сказать жизни «Да!»
Без святых мир прекратил бы существовать
Суфизм: религия под маской магии?
Полнолуние
Ярослава Гресь: "Почему я забрала свою дочь из школы"
Мир открывает двери перед тем, кто знает, куда идёт
37 простых жизненных мудростей
Человек, повышающий свой духовный уровень, попадает в сферу особого интереса высших сил
Любить — это значит открываться
6 грандиозных иллюзий, которые держат нас в рабстве Матрицы
Энергия Дурги
Целительная музыка для здоровья человека

Login


Lost your password?