Врачи тибетской медицины рассматривают здоровье человека как равновесие всех систем жизнедеятельности. Тибетские лекарства в самых разных своих сочетаниях, которые зависят от конкретного случая заболевания, способствуют поддержанию и сохранению естественного равновесия в организме, они ликвидируют дисбаланс между тремя жизненными началами – Ветер, Слизь, Желчь.
В каждом индивидуальном случае врач, назначая те или иные лекарства, в первую очередь учитывает состояние природных конституций (доша) своего пациента. «Пока в доша нет изменений, они не проявляют себя как причины болезней, но как только равновесие между ними нарушится, они делаются сутью болезней». «Не бывает болезней, не вызванных доша», – гласит одна из тантр «Чжуд-Ши». Три доши (конституции, физиологические начала) – Ветер, Желчь, Слизь – присутствуют у каждого человека.
Ветер – холодная доша, символизирует движение, энергию, дыхание, способствует жизненной активности организма, управляет физиологическими и биоэнергетическими системами, отвечающими за кровообращение, пищеварительные и выделительные функции, обмен веществ; способствует деятельности шести чувств и проявлению воли. С точки зрения современной медицины Ветер ассоциируется с нервной деятельностью человека. Желчь – горячая доша, регулирует проявление голода, жажды и аппетита, обусловливает естественное тепло и поддерживает равномерную температуру тела, способствует пищеварению и усвоению пищи, проявлению храбрости и способностей. Слизь – холодная доша, отвечает за вкусовые ощущения и обеспечивает взаимосвязь различных составных частей тела, поддерживает сон, способствует проявлению логических суждений и сохраняет гибкость, мягкость и эластичность в организме. Она отвечает за обмен веществ и гормональную регуляцию, то есть за работу лимфатической и эндокринной систем, слизистых органов.
В тибетской медицине люди различаются по типу в зависимости от преобладания в организме определенного физиологического начала – человек Ветра, человек Желчи, человек Слизи. Существуют и смешанные типы конституций, например, Желчь – Слизь, Ветер – Слизь, Ветер – Желчь и т. д. Как правило, люди с доминирующей конституцией Ветра (нервная система) – худощавого, миниатюрного телосложения, небольшого роста. Это – подвижные люди, активно реагирующие на окружающий мир, эмоциональные, деятельные и общительные. Такие люди легки на подъем, способны на мощный рывок, после которого, однако, наступает быстрое утомление. Их настроение меняется подобно направлению ветра, иногда – по нескольку раз в день. Быстрота и переменчивость – отличительные качества этих людей во всем.
Люди Ветра с трудом набирают вес и легко его теряют. Они быстро утомляются, но так же быстро восстанавливают силы. Энергия пищи у них быстро переходит в энергию движения, слов и эмоций, поэтому они всегда худощавы и подвижны. В зрелые годы они сохраняют ту же комплекцию, что и в молодости, носят одежду того же размера. В основе всех заболеваний Ветров лежит возбужденная гиперактивность нервной системы. Главное для Ветров – соблюдать разумную умеренность и не растратить себя в молодости, уметь нейтрализовать негативные эмоции и в любой ситуации видеть положительную сторону. Поскольку люди Ветра не склонны к избыточному весу и до преклонного возраста сохраняют подвижность и легкость, они могут счастливо избежать многих хронических заболеваний.
Люди с доминирующей конституцией Слизь (лимфатическая и эндокринная системы) – спокойные, невозмутимые. Наделены большой физической силой и выносливостью, терпением, медлительны в принятии решений и совершении поступков. Люди Слизи имеют крупное телосложение с неявно выраженными костями и округлыми суставами, обычно (но не обязательно) высокого роста. В силу уравновешенности своей конституции, благодаря веселому, оптимистичному нраву и замедленному обмену веществ доживают до преклонного возраста. Они прагматичны и не склонны фантазировать, во взглядах это очень практичные и консервативные люди, всегда полагающиеся на здравый смысл. В нормальном, гармоничном состоянии своей конституции обладают умиротворенным, светлым восприятием окружающего, большим запасом жизненных сил и хорошим здоровьем. В тибетской традиции этот тип считается счастливым. Однако если природная леность возрастает, это приводит к накоплению излишней слизи в организме. Лишний вес растет с угрожающей быстротой. Важным в коррекции конституции Слизь является, безусловно, режим труда, отдыха (образ жизни) и правильное питание, соответствующее типу. Если человек замечает, что он начал тяжелеть (появляется животик, леность, легкая отечность на лице после сна, в области лодыжек – к вечеру, днем все время тянет ко сну), – это сигнал перехода к быстрым активным действиям. Монотонность в повседневной жизни, отсутствие физической нагрузки достаточны для начала ожирения. Питание тяжелой (на языке тибетской медицины – холодной) пищей, а также переедание усугубляют конституцию Слизи.
Люди с доминирующей конституцией Желчь обладают предприимчивым характером. В зрелом возрасте – от 30 до 50 лет – способны свернуть горы. Они хорошо усваивают информацию, умеют сосредоточиться, у них врожденная склонность к порядку. Порой их считают излишне требовательными, саркастичными и критически настроенными. К положительным их чертам можно отнести отвагу, веселость и энергичность, умение четко и ясно излагать свое мнение. Они целеустремленны, честолюбивы, склонны к лидерству и умеют отстаивать свою позицию. Голос у них, как правило, громкий, звучный. Люди Желчи хорошо сложены, резкие колебания веса для них не характерны. Как правило, это люди среднего роста, плотного телосложения, руки и ноги у них горячие. Люди Желчи достаточно выносливы, но от чрезмерных усилий, из-за жары, от частых приступов раздражительности и гнева их здоровье может расстроиться. Если они
научатся отдыхать и сдерживать приступы гнева, то сохранят здоровье и бодрость на долгие годы. В нормальном состоянии людей с доминирующей конституцией Желчь переполняют теплые чувства и радостное восприятие жизни, но при возмущении желчи возрастает агрессивность. Их начинает приводить в бешенство любая мелочь, требовательность переходит всякие границы. Такие люди чаще страдают от нарушения обмена веществ, они склонны к желчнокаменной болезни, болезням кожи (дерматиты, псориаз, прыщи), предрасположены к заболеваниям печени, сердечно-сосудистой системы (гипертонии, инфаркту). В буддийской философии главными причинами расстроенной Желчи принято считать «неумение владеть
своими страстями и отсутствие истинной доброты».
Конституциональный тип человека наследуется генетически, но подвержен изменению в зависимости от возраста, образа жизни, рациона питания, а также от влияния погодных, природных явлений – иными словами, от среды обитания. При соблюдении должного
образа жизни и питания, если человек живет в гармонии с самим собой и с окружающим миром, три конституции служат опорой друг другу и находятся в состоянии здорового равновесия.
Все явления окружающего мира имеют двойственный характер: земля – небо, день – ночь, солнце – луна, тепло – холод, огонь – вода… В Тибете и Китае для обобщения двойственности всех явлений со времен глубокой древности применяют термины Инь и Ян. Это – одно из самых важных понятий в восточной философии и восточной медицине. Оно обозначает две противоположности, которыми обладает все во Вселенной. Эти элементы взаимодополняют друг друга. Если бы не было холода, не было бы и тепла. Инь и Ян взаимно противоборствуют, ограничивают друг друга, но не существуют друг без друга. Не может быть чистого Инь или чистого Ян, всегда есть проявление и того, и другого. Инь и Ян никогда не находятся в покое, они постоянно дополняют и изменяют друг друга: если Ян отступает, увеличивается Инь, если отступает Инь, увеличивается Ян. Все, что существует в природе, образуется из Инь и Ян. Сама природа – это и единство, и вечная борьба Инь и Ян.
В восточном мировоззрении человек – это микрокосм природы. Люди представляют связь Неба и Земли, они порождены союзом этих стихий и являются сплавом космических и земных сил. Созданные природой, люди и есть сама природа в миниатюре. Законы природы распространяются и на организм человека. Все человечество делится на мужчин (Ян) и женщин (Инь). Наше материальное тело – это Инь, движения и функции, которые происходят в организме, – это Ян. «Наша юность (Ян) подобна зайцу: она быстра, капризна, склонна к заблуждению и легка; поздние годы (Инь) больше напоминают черепаху – они
медлительны, осмотрительны, плотны и упорны» – так говорили древние мудрецы. Наш разум – Инь, эмоции – Ян. Нижняя часть тела, как бы уходящая корнями в землю, – Инь, верхняя, поднимающаяся к небу, – Ян. Кожа, волосы, мышцы, которые находятся снаружи по отношению к внутренним органам, – это Ян. В каждом человеке есть Ян– и Инь-признаки. В организме женщины, например, кроме нормальных для женского организма гормонов (женских эстрогенов) всегда в небольшом количестве выделяются и мужские. И наоборот. Но можно охарактеризовать людей, которые больше Ян или которые больше Инь. Личности, в
которых больше Ян, имеют крупное мускулистое тело, у них более низкий тембр голоса, они более активны и менее нуждаются в отдыхе, нежели Инь. Судить об Инь и Ян как о мужском и женском началах слишком примитивно. Ян невозможно без Инь, а Инь – без Ян. У Инь – тело более тонкое, голос выше и тише, эти люди не очень приспособлены к физической работе, им требуется больше времени на восстановление сил. Но это не означает, что они слабее; при правильном образе жизни и отсутствии губительных стрессов и эмоций они будут иметь отличное здоровье и проживут долгую жизнь. Тип Ян склонен ошибочно
переоценивать свои силы, иногда считая их неисчерпаемыми. Из-за присущей этому типу расточительности души и тела организм с преобладанием признаков «Ян» может оказаться ослабленным и перейти в тип «Инь». Для хорошего самочувствия необходимо соблюдать баланс между расслаблением и питанием (Инь) и активностью (Ян). Чрезмерные физические и моральные нагрузки приводят к истощению жизненной энергии ци (жизненной теплоты). Понятие «жизненная теплота» напрямую связано с энергией, но это не только выработка тепла, но и некая характеристика, отражающая общую жизнеспособность организма.
Это – энергия, которую мы получаем от родителей. «От жизненной энергии зависит здоровье, бодрость, цвет, долголетие и мощь тела», – говорится в «Чжуд-Ши». Сохранение и укрепление жизненной теплоты очень важно для нас, и непременным правилом для этого является сознательное и разумное отношение к питью и пищевым продуктам, образу жизни, времени года, индивидуальной чувствительности к изменениям окружающей среды.
Концепция «Инь – Ян» помогает в рассмотрении сути заболеваний, объяснении патологических изменений в организме. Главное в диагностике и лечении – определить характер заболевания человека, к какому началу оно относится: холодному – иньскому или горячему – янскому. Соответственно суть любого лечения сводится к приведению Инь и Ян в состояние необходимого баланса с помощью определенных лекарств и процедур. Жизнь – это гармония Ян и Инь. Любая болезнь – это дисбаланс между двумя энергиями, нарушение течения этих энергий.
Если преобладает Ян и ослабевает Инь, у человека повышается температура, краснеет лицо, лихорадочно блестят глаза. Больной может впадать в состояние беспокойства: речь становится излишне громкой, возбужденной, учащается пульс, дыхание шумное, глубокое, могут возникать судороги, сильное напряжение мышц. Такие люди подвержены кровоизлиянию в мозг и параличам, у них бывают запоры, они склонны к бессоннице. Боли, возникающие в теле, всегда резкие, сильные, но кратковременные, схваткообразные.
Если преобладает Инь и ослабевает Ян, человека бьет озноб, он бледнеет, лицо приобретает землистый оттенок, говорит он слабым, глухим голосом, у него холодные руки и ноги, дыхание слабое, поверхностное, в конечностях – слабость либо неподвижность, очень редкий пульс. Такие люди подвержены лихорадкам, кашлю, онемению ног, у них бывает жидкий стул, склонность к сонливости, боли в теле постоянные, глухие и ноющие.
Человек, у которого Ян и Инь в равновесии, не может заразиться, даже если находится в очаге заразной болезни. Однако Инь и Ян в теле человека не могут быть в постоянно неизменном состоянии, как и в любой другой системе жизни. Пока человек жив, баланс меняется каждый миг. Поэтому соотношение Ян и Инь всегда колеблется, и это нормально. Хуже, когда баланс Инь и Ян в организме нарушен сильно. Тогда возникают болезни.
В зависимости от конституциональной принадлежности одна и та же болезнь может протекать у представителей трех различных типов по-разному. Это в одинаковой мере касается и болезней холода, связанных с возмущением конституций Слизь и Ветер, и болезней жара, вызываемых возмущением конституции Желчь. Вступая во взаимодействие, три конституции (Слизь, Желчь и Ветер) ведут себя по отношению друг к другу по-разному: как друзья или как враги. Желчь и Слизь выступают как антагонисты, противодействуя друг другу, Ветер усиливает возмущение обеих конституций – Слизи («студит холод») и Желчи («раздувает жар»). Если человек принадлежит к конституции.
Желчь, его организм имеет природу жара. Характерным для него нарушением здоровья будет увеличение «плохой горячей крови», а характерными болезнями: холецистит, желчекаменная болезнь, панкреатит, сахарный диабет и атеросклероз по сценарию жара, гипертония, сердечно-сосудистые заболевания. Однако это вовсе не значит, что он не может заболеть болезнью холода, хотя меньше представителей двух других конституций подвержен таким болезням. Например, если он подвергнется сильному внешнему воздействию холода или сырости, у него может развиться такое заболевание холода, как ревматоидный полиартрит, системная красная волчанка, что в целом не характерно для конституции Желчь. При этом заболевание будет протекать под маской жара: с повышением температуры, ломотой, покраснением суставов, ярко выраженными симптомами заболевания, быстрым развитием. С другой стороны, бурное развитие болезни на начальной стадии может не иметь серьезных последствий при условии адекватного лечения и строгого соблюдения врачебных рекомендаций: правильного питания и теплового режима. Процессы выздоровления от болезней холода у людей типа Желчи происходят быстрее и эффективнее, нежели у представителей типа Слизи и Ветра, изначально относящихся к холодным конституциям. Но особой осторожности требуют рекомендации относительно питания: необходимо подобрать такую диету, которая согревала бы организм, не приводя при этом к излишней активизации Желчи. У людей холодных конституций (Слизь и Ветер) заболевание холода протекает в более серьезной форме. Имеют значение внешние факторы (холод, сырость) и в большой степени неправильное питание: употребление холодных по своей природе, иньских, продуктов, а также охлажденной пищи и напитков (из холодильника). Такое питание приводит к увеличению «плохой холодной крови», которая циркулирует по всему организму и попадает в том числе в суставы, связки, хрящевые ткани. Увеличение «плохой холодной крови» у людей Слизи и Ветра не только приводит к возникновению болезней холода, но и служит благоприятствующим фактором для их развития. Если человек приобрел ревматоидный полиартрит и продолжает неправильно питаться, не соблюдает теплового режима, подвергается внешнему воздействию холода и сырости, то болезнь будет неизбежно рецидивиро вать и прогрессировать. При этом каждое последующее обострение будет протекать со все большей тяжестью. Это подобно тому как во время шторма волны накатываются на берег и каждая последующая волна выше и сильнее предыдущей. Постепенно в болезненный процесс будут вовлекаться всё новые органы, поскольку ревматоидный полиартрит – системное заболевание и поражает не только суставы, но и организм в целом. Со временем развитие заболевания приводит к тяжелой инвалидности.
Что касается болезней жара, тибетская медицина различает множество их разновидностей: зрелый жар, распространенный жар, путаный жар, мутный жар, скрытый жар и т. д. Каждый из видов жара протекает по своему сценарию, и для людей различных конституциональных типов характерны различные виды жара. Так, люди Желчи особенно подвержены болезням острого (зрелого) и распространенного жара. Об этих болезнях в трактате «Чжуд-Ши» сказано, что они «легко развиваются и быстро убивают», охватывая все силы тела, «как огонь сухие дрова». Особенно быстро эти болезни развиваются, если для этого созданы предпосылки неправильным питанием и образом жизни: злоупотребление острой, горячей, жареной и жирной пищей, крепкими спиртными напитками, перегрев на солнце, в жарком душном помещении, усиленные физические нагрузки, а также гнев, раздражительность. Эти условия приводят к увеличению «горячей плохой крови» и способствуют быстрому развитию болезней жара. Большое значение имеет также психоэмоциональный фактор. Возмущение конституции Ветер (нервной системы) в результате стрессов и нагнетания негативных эмоций – гнева, злости и раздражительности, ревности, зависти – способно раз-
дувать жар, «сжигая силы тела».
У людей холодных конституций Слизь и Ветер чаще развивается скрытый, незрелый и путаный жар. Это связано с тем, что жар встречает сопротивление со стороны холода, которое препятствует его созреванию. В этом случае он становится похож на тление сырых дров, «которые долго дымят, прежде чем разгореться». Продолжительное время жар может таиться, накапливаясь в организме и внешне не выдавая себя. Он дает знать о себе при наступлении благоприятных условий для его проявления: резкого, сильного воздействия
холода, нервного стресса, попадания инфекции. Такой жар называется путаным. Другой вид жара, скрытый, также характерен для людей конституций Слизь и Ветер. Он «прячется за холодом как горящий уголь под остывшей золой», скрывается в глубине организма в виде вялотекущего хронического заболевания, например хронического пиелонефрита, гломерулонефрита. При этом он проявляет себя как болезнь холода, но при обострении ведет себя как жар, вызывая высокую температуру. В этом случае лечить его нужно сначала как жар, а уже затем как холод.
От места проживания и климата зависит распространение болезней. Затянувшийся холод в организме может стать причиной снижения «огненной теплоты» желудка, что способствует образованию полипов и опухолей.
Болезни холода опираются на неудобоваримую и несовместимую пищу, при потреблении которой в желудке накапливается слизь. Болезни «холода» различаются по месту локализации: в верхней части тела (голова, грудная клетка) или нижней части тела (поясница и ниже). Бронхиальная астма, гайморит, пневмония, боли в тазобедренных суставах, киста в почке и т. д. – эти болезни характерны для возмущения Слизи, имеющей природу холода.
В трактате «Чжуд-Ши» сказано: «Хотя различают 404 болезни, но их можно свести только к двум: жару и холоду». Сценарий заболевания зависит от ряда условий: рациона питания и образа жизни, времени года, возраста, среды обитания. Под средой обитания понимаются как социальные условия, так и климат места проживания и следование определенным традициям в питании и повседневной жизни.
С. Г. Чойжинимаева. «Энциклопедия тибетской медицины. Природа тибетских лекарственных трав и практика лечения фитотерапией»
АЮРВЕДА UA
https://t.me/ayurvedaua
Первый Телеграм канал на украинском языке о здоровом образе жизни с помощью Аюрведы и других восточных медицинских систем. Самая выборочная и полезная, интересная и актуальная информация для достижения идеального здоровья.
АЮРВЕДА ПОРТАЛ
https://t.me/ayurveda_rosa
Наш второй, международный русскоязычный Телеграм-канал для любителей аюрведы всего мира. Двуязычным согражданам рекомендуем подписаться на оба канала.
Вы узнаете много интересного и полезного : статьи, видео, интервью, афоризмы, рекомендации, рецепты вегетарианской кухни, и все то, что поможет вам получить проверенные тысячелетние знания о психическом и физическом здоровье человека.
Аюрведа – древнейшая наука не только о том, как жить без болезней, но и о том, как стать эффективным и счастливым. Уникальное знание себя, работы тела, которое полезно для вас. Наверное, самая важная информация в нашей жизни.
Переходите по ссылкам, знакомьтесь с секретами аюрведы. Обязательно подписывайтесь, будьте здоровы и счастливы, дорогие друзья!