Нырнув однажды в глубину духовных практик, можно не вернуться обратно. Наше тело, проводник и главный инструмент – проявление нас в материальном мире. Отрицание же материального мира может привести к разным психологическим и фактическим проблемам. Это также может свидетельствовать о том, что человек убегает из реальности, в которой находится, потому что находит для себя там что-то такое, с чем пока не может справиться.
Вспомним же, что смысл многих духовных практик – преображение окружающей реальности. Новые уровни взаимодействия с другими людьми. Новые смыслы существования на своей планете. И только через баланс духовного и материального можно прийти к этим результатам.
Как реализовывать свои духовные наработки в мире материи? И в то же время, как не потерять свою духовную составляющую в социуме?
Реальность, которая поддается сомнению
Проблема объективной реальности не нова. В философии даже появились такие понятия как солипсизм и субъективный идеализм, которые повествуют о том, что объективная реальность не может существовать за гранями сознания субъекта. Если говорить простыми словами, все вокруг – это проявление внутренних переживаний человека.
Буддийские тексты неоднократно говорят об иллюзии, в которой пребывает человек. Просветление, согласно буддизму и многим другим восточным учениям – это “прозрение сквозь иллюзии”. Но так ли мы воспринимаем понятие “иллюзия”?
Понятия иллюзия и реальность также широко используются в психотерапии. Во многом психотерапия – это и есть процесс избавления от иллюзии и знакомство клиента с реальностью, такой, какая она есть. Далее идет принятие этой реальности.
Мифосознание как часть реальности
Наша психика очень сложная, поэтому, чтобы справится с сильным стрессом, закрыть для себя “дыры” и “пробелы” в понимании определенных вещей, мозг обращается к иллюзии. Но эта иллюзия не явная как галлюцинация или мираж, это – мифосознание.
Мифосознание – это первый вид человеческого общественного сознания. Именно из него вытекают следующие этапы развития – религиозное и философское сознание, при этом последующие виды не значительно отличаются от своего “предка”. За счет мифов человек пытался объяснить для себя природные явления, закономерности, которые наблюдал, но не имел в своем опыте тех знаний, которые имеем мы, чтобы объяснить их (о законах физики, астрономии, биологии и т.д.). Необъяснимое – пугает, психика не может с этим справиться с таким “пробелом”, нужно непременно объяснить необъяснимое, чтобы существовать в безопасности. С тех пор осталось многое: символизм, которым мы себя окружаем, отношение к природе как одушевленному созданию – солнце “всходит”, земля “дышит” и т.д.
“Миф больше, чем сама реальность. Он – ее сердцевина, способ восприятия реальности”, – Антон Мусулин,
То, что неизвестно, непонятно – пугает до невозможности, особенно если с этим приходится жить изо дня в день. Сегодня многое в мифосознании мы оставили от предков, но куда интереснее, как наш мозг применяет этот механизм не в контексте общественно сознания, а со стороны индивида.
Иллюзия в данном контексте – это защитный механизм. Реальность может быть не всегда приятной, психика не в состоянии с этим справиться. Если человек проживает сложный психологический опыт, часто мозг как-то оправдывает его наличие или объясняет. Не всегда это отражает реальность, поэтому и происходит механизм искажения восприятия, замещения, так называемая иллюзия.
Когда человек формирует свою картину мира через сильное отрицание, иллюзию, он не в состоянии полноценно реализовываться в обществе, реализовывать и принимать свои таланты, объективно оценивать возможности. И речь идет не о какой-то крайней степени фанатизма. Но так или иначе страхи, подавленные чувства, внутренние установки формируют нашу картину мира. И из нее мы формируем всю свою жизнь и условия в ней. Чтобы полноценно реализовывать те знания, которым мы получаем, важно осознать реальность, принять ее. Если в вас живет много боли – проработать ее и отпустить. Подавляя и отрицая невозможно добиться высоких результатов.
Реальность – она здесь
Человек, который прикоснулся к духовным знаниям, пережил прекрасный и неповторимый опыт. Особенно это важно, если вы чувствуете, что в этом ваш путь. Важно двигаться и развивать в себе сверхчувствительность.
В то же время, решать свои насущные проблемы в социуме – это один из уровней духовного развития, который невозможно “перепрыгнуть”. Не применяя знания на практике, не обогащая свою реальность, даже трехлетний ретрит не приблизит вас к просветлению.
В большинстве древних восточных учений, таких, например, как учения о чакрах или кундалини, но и других, энергия поднимается сверху вниз. Нет смысла пытаться реализовать себя на более высоких уровнях, если внизу нет проработки энергии.
В первую очередь эта проработка начинается с тела. Оно отвечает за нашу материализацию в этом мире. Через проработку тела человек учится чувствовать себя, свои границы, свои желания. Закрываются базовые потребности: материальный план, кров, чувство безопасности.
Закрыв базовые потребности для существования, которые наиболее связаны с животной природой, человек начинает реализовываться на более высоких, человеческих уровнях – энергия поднимается вверх. Это реализация в социуме, общение, достижения, самоутверждение. Далее уже власть, заслуги, деньги.
Только прожив нижние ступени, так или иначе столкнувшись с ними, человек уже осознанно поднимается на уровень призвания, связи с духовным, осознания себя как части чего-то большего. Это уровень высокой любви, предназначения.
Развиваться в этом важно очень планомерно, ведь попытка перескочить может быть чревата невозможностью глубоко погрузится в осознание духовных истин, неумением реализовать и применить полученные знания.
В буддийских текстах сказано, что все не могут быть монахами, и всем не стоит даже стремиться к этому – для такого рождаются избранные, а мирская жизнь так же необходима для развития общества.
Духовный мир безграничен. Прикоснуться к нему – значит, погрузиться в состояние бесконечного единого сознания. Но к этому, как и к чему-либо другому, важно подходить с готовностью, осознанно.
