Новости

Главная » Статьи » Духовность » Магия и йога: роль субкультур в транскультурном обмене

Магия и йога: роль субкультур в транскультурном обмене

20 Июнь, 2023

690

Выдержка

С точки зрения современных исследований йоги, магия и колдовство всегда занимали в ней место обездоленных братьев и сестер. В этой главе мы рассмотрим, как развитие и современная практика йоги в Британии пересекается (и не пересекается) с практиками магии. Мы исследуем места, в которых взаимодействовали люди, имевшие интерес к оккультизму, эзотерике, не институционализированной христианской идеологии и духовности, изучим роль Watkins Bookstore, Пола Брантона (Paul Brunton), и The Atlantis Bookstore. Кроме того, мы исследуем значение вклада литературного агента Джеральда Йорке (Gerald Yorke), обладавшего значительным влиянием как в мире магии, так и в мире йоги. Некоторое внимание будет посвящено исследованиям магических элементов современной практики йоги, таких как противостояние старению, расширение возможностей и мистические прозрения. Данная статья утверждает, что для того, чтобы лучше понять историческое развитие йоги в XX столетии и преобразовательный элемент современной практики йоги, ученые должны учитывать сохраняющиеся сходства и различия между современной практикой йоги и магией.

Введение

Недавние исследования ясно дали понять, что: 1) есть что-то, что можно назвать «современной йогой», и 2) эта «современная йога» появилась на свет в результате сложного обмена между «Востоком» и «Западом». То, что теперь представляется как современная форма йоги, было создано в диалоге с западной культурой разными, явно узнаваемыми, средствами.[1] Только в Великобритании, к примеру, йога прижилась в обществе посредством философских лекций Теософического Общества (Theosophical Society); личных выступлений и писем Вивекананды (Vivekananda); клубов физической культуры, таких как Женская Лига Здоровья и Красоты (Women’s League of Health and Beauty); классов по бодибилдингу, и публикаций в прессе (например, в журнале «Здоровье и сила» (Health & Strength); равно как и посредством учений международных религиозных гуру, и посредством финансируемых властями вечерних классов в системе образования для взрослых.[2]

Таким образом, важность транскультурности для создания современной йоги следует рассматривать не только в межкультурном смысле, очерченном национальными границами, но и в смысле взаимодействия между субкультурами в рамках конкретного национального контекста.[3] Вместо понимания йоги в качестве обособленной традиции, которая, трансформировавшись, вторглась на поле западного эзотеризма, я утверждаю, что эмпирические данные XX столетия показывают, что йога (и «исторические тексты», и практики, имеющие эффектом «читта вритти ниродха» (citta vrtti nirodha), т.е. прекращение флуктуаций разума), могут быть лучше поняты в качестве «транскультурного ресурса», используемого отдельными лицами и группами в различных формах. Как подчеркивается в данной главе, подгруппы в рамках западной культуры восприняли йогу в контексте их различных собственных целей и практик. Понятие о том, чем йога «является» и «не является» в западном обществе, было сформировано этими субкультурными задачами и диалогами. Цель данной работы – выяснить более глубокие эзотерические основы, повлиявшие на общие предположения и позиции в отношении того, что теперь называется йогой.

Я утверждаю, что нельзя рассматривать йогу и современную эзотерическую магию как два полностью обособленных феномена. Несмотря на то, что большинство практиков современной йоги не имеют ни знаний, ни интереса к магическим традициям, практики магии частенько открыто признают заимствования как из западной эзотерической традиции, так и из индийских традиций йоги и тантры.[4] Mетодологически в данной работе вначале мы рассмотрим результаты социально-исторического исследования мест, где в первой половине XX столетия пересекались йога и магия, а после этого – кратко исследуем йогу и «магию» так, как они понимаются современными практиками, основываясь на социологической методологии.[5] В этой главе мы сделаем основной фокус на примере Британии XX столетия, однако более чем вероятно, что сеть ассоциаций на грани магии и йоги, и диалог между «йогами» разных субкультур могут быть найдены и в других национальных и транснациональных контекстах. Мы надеемся представить более полное понимание европейского оккультизма и духовности со времен викторианской эпохи, и того, чем «является» йога в ее современном глобальном контексте, через понимание того, как «общепринятая» йога и магические практики продолжают оставаться имеющими неразделимое отношение друг к другу.

Начало двадцатого столетия: пересекающиеся сообщества

Влияние «эзотерического наследия» Вивекананды (Vivekananda) было изучено Элизабет Де Мишелис (Elizabeth De Michelis), однако эта связь – только маленькая часть дальнейшего взаимного влияния между двумя традициями, которое, как я убеждена, продолжается и в течение XXI столетия. И йога, и оккультные течения пустили корни в географически разбросанной, но довольно замкнутой (как по структуре, так и по размеру) сети. До 1960-х годов движения, в рамках которых люди практиковали йогу и магию, плотно пересекались; так, любой, кто интересовался не-христианской духовностью, рано или поздно приходил к одним и тем же книжным продавцам и издателям. А йога была объектом интереса как тех, кто идентифицировал себя как «йоги», так и тех, кто видел себя оккультистами.

Теософское общество (Theosophical Society), основанное в 1874 году Еленой Петровной Блаватской (1831-1907) и Генри Олкоттом (Henry Olcott) (1832–1907), стало местом встречи для всех, кто интересовался не-христианской духовностью. Следуя своему наименованию, которое переводится как «мудрость бога», Теософское общество было (и продолжает быть) сложной организацией со своей все усложняющейся теософией.[6] В то же время оно стало способом перезнакомить между собой множество людей, которые интересовались физическими и духовными феноменами. К примеру, Эрнст Вуд (Ernest Wood) будущий автор Penguin book Yoga (опубликованной в 1959 году), начал свой путь к йоге во время погружения в научные исследования психических феноменов в локальном отделении Теософского общества.[7] Уважительное изучение мировых религий было важным для Теософского общества, несмотря на то, что его успехи и достижения в этом отношении под вопросом.

Но еще большее влияние на будущее йоги, нежели Теософское общество, оказало сообщество самих членов общества и имевших к нему отношение издательств. К примеру, поездки в Британию первого официального «индуистского миссионера» Вивекананды спонсировались двумя членами Теософского общества, использовавших свой круг общения для того, чтобы отыскать слушателей для лекций Вивекананды.[8] Так же Хари Прасад Шастри (Hari Prashad Shastri), гуру традиции, которая называлась Адхьятма-Йога (Adhyatma Yoga), был впервые представлен ученикам в Британии на лекциях в Теософском обществе в 1933 году.[9] Такого рода взаимосвязи изобиловали в той среде, которую можно назвать «оккультным андеграундом» эпохи «конца века» (fin de siècle) в Британии на рубеже веков.[10]

Центром эзотерической духовности в начале XX столетия в Британии стал лондонский книжный магазин Watkins’ Bookshop, начавший свою деятельность как дистрибутор Теософского общества; создатель Watkins’ Bookshop, Джон Морис Уоткинс (John Maurice Watkins) (1862–1947) был другом и секретарем основательницы Теософского общества Елены Блаватской.[11] С 1893 года Джон Уоткинс начал дистрибуцию книг Теософского общества, в большом количестве издаваемых штаб-квартирой Общества в Индии, своим подписчикам в Англии; впоследствии, в 1896 году Watkins’ Bookshop стал независимым от Теософского общества, и список распространяемых книг был расширен, с тем, чтобы охватить широкий круг специалистов по различным религиям, эзотерическим и оккультным учениям. Начиная с 1901 года, Уоткинс открыл центральную витрину магазина на Cecil Court возле Charing Cross Road.

Центральное место расположения и профессиональная компетенция сделали магазин желанным местом для всех, кто интересовался эзотеризмом, необычными религиями, и «отверженным знанием». Джон Уоткинс создал теплую атмосферу дружеской дискуссии за чашкой чая. Среди завсегдатаев были такие выдающиеся фигуры, как Уильям Батлер Йейтс (William Butler Yeats), Джордж Уильям Рассел (George William Russell), Алистер Кроули (Aleister Crowley), Джордж Роберт Стоу Мид (George Robert Stow Mead) и Артур Эдвард Уэйт (Arthur Edward Waite).[12]

Единственный сын Джона Уоткинса Джеффри (Нигель) Уоткинс (Geoffrey [Nigel] Watkins) (1896-1981) взял на себя руководство книжным магазином в течение почти всего XX столетия. Популярный исследователь буддизма и восточной духовности буддизма, Алан Уотс (Alan Watts) (1915–1973), так описывал роль Watkins’ Bookshop в его раннем само-образовании: согласно Уоттсу, Джеффри Уоткинс управлял «самым волшебным книжным магазином в мире, и был самым по-настоящему просветленным человеком, которого я когда-либо знал. Он продавал книги по восточной философии, магии, астрологии, масонству, медитации, христианскому мистицизму, алхимии, травяной медицине и по любому мистическому и около-мистическому предмету под солнцем. У него, если вы решались спросить его совета, было свое собственное мнение о том, что стоит читать, и о том, какая часть из всей этой литературы была суеверным мусором …. (и он стал) моим доверенным советником в вопросах различных гуру, пандитов и психотерапевтов, наполнивших (в 1930-х) Лондон». [13]

Значение Watkins’ Bookshop как центра эзотерических знаний продолжало возрастать и в 1970-е. Иногда это место называли не иначе как «событием», прицельно просеивающим сети духовности и распространяющим информацию о духовных учителях и техниках.[14] Магазин стал важным источником информации об индийских учителях, йоге, оккультизме и магических мирах в более общем смысле.

То, в какой степени пересекались друг с другом оккультизм и йога, также подтверждается и фактом (и глубиной) использования индийских текстов йоги и тантрических текстов Алистером Кроули и Орденом восточных тамплиеров (Ordo Templi Orientis) (OTO).[15] Одним из основателей OTO в Германии был Теодор Ройсс (Theodor Reuss) (1855–1923), бывший член Теософского общества, чрезвычайно интересовавшийся индийской тантрой, и в 1906 году опубликовавший книгу «Lingam-Yoni: Oder die Mysterien des Geschlechts-Kultus».[16] Первоначально орден был вдохновлен ритуалами масонства, с серией степеней и инициаций в «мистерии».[17] Возможно, такой подход следует понимать как проект индивидуального развития к финальной цели – существу с более полным самосознанием; ритуальную и символическую помощь реализации потенциала человека.[18] Кроули, ставший членом ОТО, был хорошо знаком с Ройссом, и их работы имеют много схожего (как, впрочем, и различий). «Книга 4» (Book Four) Алистера Кроули, опубликованная в 1913 году, стала основополагающим трудом для магических традиций XX столетия.[19] Первая половина этого текста была свободным изложением Йога-сутры Патанджали (Patañjali’s Yogasūtra) с упоминанием некоторых техник, имеющих отношение к асанам и пранаямам. Вторая часть – введением в магические ритуалы с более западной точки зрения (и содержала магические ритуалы с использованием магических жезлов и другого реквизита). Список литературы для чтения, обязательный для «ученика» первой ступени в системе Кроули, включал «Раджа-йогу» (Raja Yoga) Вивекананды, Шива Самхиту (Śivasaṃhitā), Хатха-йога-прадипику (Haṭhayogapradīpikā), даосские учения дао-цзы, а также труды Кроули.[20]

Кроме того, в 1913 году (под псевдонимом Артур Авалон (Arthur Avalon) была издана работа сэра Джона Вудроффа (Sir John Woodroffe) «Змеиная Сила» (The Serpent Power), признанная влиятельным изданием как в оккультных кругах, так и в кругах йоги. Вудрофф, вероятнее всего, был инициирован Шива Чандра Видьяннарва Бхаттачарья (Shiva Chandra Vidyannarva Bhattacharya), тантрическим гуру, популярным среди бенгальцев среднего класса в Калькутте (Calcutta) и его переводы, вероятно, были совместными работами с другими инициированными.[21]

Вдохновляемая переводами индийских тантрических писаний, практика «Нью Эйдж» тантры (New Age tantra) (превратившаяся в традицию в XX столетии) включает в себя освоение организма для магических целей.[22] Такими целями могло быть самоизменение личности или более приземленные цели – к примеру, Кроули делал акцент на сексуальной магии в целях получения богатства.[23] В 1940-х исследование Хенрика Богдана (Henrik Bogdan) показало, что некоторый (пока неизвестный) «индийский гуру» был связан с тантрическими ритуалами ОТО в Лондоне. Богдан утверждает, что это происходило в лиге New Isis Lodge, активной в Лондоне между 1955 и 1962 годом, когда индийская тантра прочно ассоциировалась с западными сексуальными магическими практиками.[24] Значение индийской тантры для современных магических групп подчеркивается использованием магического пути «левой руки», прямой отсылки к вдохновению, черпаемому из тантрических писаний.[25] Эти пересечения продолжаются в более общепризнанных йогических субкультурах. К примеру, поп-звезда Стинг однажды дал ироническое интервью с утверждением, что йога улучшила его сексуальную жизнь; а группы, подобные Тара-йоге (Tara Yoga) в Британии, учат «йогическим техникам» для усиления «сексуального возбуждения». [26]

Второй центральный лондонский книжный магазин, The Atlantis Bookstore, также стал важным центром для интересовавшихся не-христианской духовностью и «отверженным знанием». The Atlantis Bookstore был основан Майклом Хоутоном (Michael Houghton) и Полом Брантоном (Paul Brunton) (1898–1981). Брантону можно приписать популяризацию Шри Рамана Махариши (Ramana Maharshi) и индийской духовности – в его книге «Путешествие в тайную Индию» [название в русскоязычном издании, прим. пер.] (A Search in Secret India), опубликованной в 1934 году. Это духовное путешествие, наполненное деталями личных преобразовывающих встреч с мистиками и святыми людьми, было переиздано много раз, и до сих пор находится в печати, что явно свидетельствует о его выдержавшем время влиянии.

В 1971 году популярный в Великобритании глянцевый журнал «Йога и здоровье» (Yoga & Health) утверждал, что книга Брантона, «по-видимому, направила больше людей на путь йоги, чем любые другие книги такого рода». [27] Не менее важно, однако, что более ранняя деятельность Брантона также оказала большое влияние на оккультные субкультуры Лондона. В течение 1920-х годов, Брантон писал статьи в Success and Occult Review под именем Рафаэля Херста (Raphael Hurst) (более мистической версии имени, под которым он был рожден – Ральф Херст (Ralph Hurst).[28] Херст/Брантон также написал биографию Аллена Беннетта (1872-1923), с которым, как он утверждал, он встречался.

Очень вероятно, что Беннет был первым англичанином, ставшим рукоположенным буддийским монахом в Бирме в 1903 году.[29] Прежде чем предпринять этот решительный шаг, Беннет обучался методам Хатха-йоги в Шри-Ланке и преподавал эти методы Алистеру Кроули.[30] Отсылки к авторитетам, которые использовал Брантон в своем окружении, подчеркивают, насколько близки оккультизм, магические, йогические и буддистские интересы были друг с другом в этот период. [31]

В 1922 году Брантон и Хоутон открыли книжный магазин на улице Museum Street близ Британского Музея и Библиотеки (the British Museum and Library in London), чтобы облегчить доступ к ведущим трудам по альтернативной духовности. Со временем их книжный магазин, The Atlantis Bookshop, начал специализироваться на европейских магических традициях (к примеру, исторической алхимии, герметизме, а также новом язычестве).

В 1935 году The Atlantis Bookshop создал свое собственное небольшое издательство, The Neptune Press, для переиздания основных эзотерических и оккультных трудов. Примерно в 1930-40-х годах Брантон и Хоутон прекратили сотрудничество, и Хоутон сохранил право собственности на книжный магазин. После ухода Брантона, The Neptune Press сделал резкий поворот в сторону европейской эзотерики, ставший более очевидным после публикации работ Алистера Кроули, а также в 1949 году издал практическую «Первую магическую помощь» (High Magic’s Aid) возрождавшего язычество Джеральда Гарднера, которая положила начало эре публичного язычества в Великобритании (и, возможно, «пост-христианской» эре). [32]

Но, как и в Watkins, в Тhe Atlantis Bookstore мы продолжаем наблюдать пересечение оккультных и йогических групп, к которым принадлежали их клиенты, в течение всех 1970-х годов и далее. Джеральдин Бескин работала в магазине с 1965 года и помнит книги и клиентуру этого периода. Бескин упоминает, что и «Наука о дыхании индийских йогов» Йога Рамачарака (Yogi Ramacharaka on prāṇāyāma)[33] и «Змеиная Сила» (Serpent Power) Артура Авалона продавались «без конца». Как и Watkins, Тhe Atlantis Bookstore служил местом встречи новых субкультур «60-х» и позднее. Магазин не проводил каких-либо встреч, но там существовала доска объявлений, на которой посетители могли размещать сообщения для друзей, а также открытые приглашения на встречи и мероприятия.[34] Так называемые «недоучки», хиппи, протестующая молодежь сознательно выбирали образ жизни, который отличался от общества в целом. Бескин вспоминает, что практика йоги была популярным занятием для многих из их клиентов в конце 1960-х и 1970-х годах: «Многие в этой группе использовали йогу как оккультную практику, часть – как практику вегетарианства, изменения жизни и тантрического секса. Йога стала частью духовной практики… и была способом сказать «я – не такой, как все».[35] Молодежная культура этого времени стала использовать йогу по-новому, дополняя свой экспериментаторский образ жизни. Йога, в свою очередь, стала ассоциироваться с этой группой людей, одной из не-христианских субкультур, на протяжении последующих более ста лет.

Дальнейшие соприкосновения: издательства и Джералд Йорке (Gerald Yorke)

Еще один человек, оказавший признанное глубокое влияние на форму современной йоги в Британии, – Джеральд Йорке (Gerald Yorke) (1901-1983). Он был «за кулисами», в качестве консультанта по эзотерике и восточным религиям для издательства Rider, а позже – издательство Allen & Unwin. Эти издатели были в значительной степени нацелены на выпуск достоверных работ в области не-христианской духовности в Великобритании. Именно рекомендации Йорке привели в 1944 году к изданию в Великобритании «Хатха-йоги» Теоса Бернарда (Theos Bernard), а в 1953 году – «Йога и здоровье» Сельвараджана Есудиана и Элизабет Хейч (Yesudian and Haich). Йорке, что наиболее важно для современной йоги, обеспечил публикацию «Света йоги» Айенгара.[36] Скорее всего летом 1962 года, на летнем мероприятии Буддистского общества, один из учеников Айенгара в Лондоне дал айенгаровскую рукопись Йорке. В те годы, которые прошли между первым прочтением рукописи и ее публикацией в начале 1966 года, Йорке оказал большое влияние на редакцию рукописи, в частности, ее вводной части. Много лет спустя Айенгар (ок. 1918) писал, что «хотя я был учителем с тридцатилетним опытом, я никогда не пытался написать даже статью о йоге. Кроме того, мой английский в те времена был не слишком хорош». [37] Продолжая, Айенгар говорил:

«В своих наставлениях о моем стиле г-н Йорке был настолько же влиятелен, как и мой гуру, Шри Т. Кришнамачарья был в моей йоге. … Его похвала была моим критерием, вдохновляя меня выражаться настолько точно, насколько это возможно. С момента … [редактирования «Света йоги»] я считаю его моим «литературным гуру»».[ 38]

Личная история Йорке отражает глубоко взаимосвязанную среду магии и восточного мистицизма в предвоенной (перед Второй мировой войной) Великобритании. Он стал лучшим, сдавшим экзамен на степень бакалавра с отличием, в Тринити-колледже в Кембридже, где он выражал скептический интерес к сверхъестественному и оккультному. [39] После окончания университета Йорке исследовал различные эзотерические системы и альтернативные религии, процветавшие в 1920-е годы в Лондоне, включая общество Маздазнан (Mazdaznan), и был близок к Алистеру Кроули, оказывая тому финансовую поддержу и передавая ему копии своего дневника духовных практик. В это время Йорке совершил несколько ретритов, посвященных практике магии и медитации. В 1930 году в течение нескольких месяцев он бродил по «природной среде» в Северной Африке, а в 1931 году провел два месяца, «практикуя йогу», в валлийской пещере. Затем Йорке порвал с Кроули и в течение нескольких лет путешествовал по Китаю, познавая жизнь внутри буддистских монастырей.[40] После возвращения в 1936 году в Англию он стал вести размеренный образ жизни. Тем не менее, Йорке сохранил некоторый интерес к Кроули, скорее как друг, а не как ученик, собирая и сохраняя работы Кроули, составляя библиографии и создавая предисловия к изданиям. Сегодня имя Джеральда Йорке часто встречается в сносках в книгах о магии в отношении его коллекции статей Кроули, которую он подарил Институту Варбурга (Warburg Institute) Университета Лондона.[41]

Йорке продолжал интересоваться йогой, переписываясь с учителем Айенгара, Кришнамачарьей (Krishnamacharya), будучи заинтересованным в том, чтобы вдохновить того на написание «духовной и практической книги для Запада о кундалини и превращении сексуальных и жизненных сил».[42] Йорке стремился «показать кундалини как духовную науку, а не какой-то непонятный бред с Сексом [так в оригинале], как о ней думает средний западный [так в оригинале] человек».[43] Он зашел так далеко, что в начале 1966 года даже посетил Кришнамачарью в Мадрасе (ныне – Ченнай) с целью написания этой книги.[44] Вполне вероятно, что интерес Йорке к конкретным тантрическим элементам йоги частично вытекает из его опыта «магики» в понимании Кроули, и знания современных ему оккультных практик в Великобритании. Его вклад в объединение научных методов мышления и техник кундалини является еще одним доказательством аргумента Алекса Овена (Alex Owen) в отношении того, что наука и религия продолжали быть тесно переплетены в оккультных кругах начала XX столетия. [45]

В заключение отметим, что культурные различия между йогой как магией и йогой как физической культурой стали яснее намного позже, чем это признается общепринятым мнением в отношении места йоги в начале XXI столетия. Практика оккультной магии и современной йоги с определенностью явно отличались в некоторых кругах 1960-х годов в Великобритании – настолько, что йога являлась приемлемым видом отдыха для домохозяек среднего класса, посещавших вечерние классы в системе образования для взрослых, субсидируемой местными властями.[46] Но то, что домохозяйки фактически делали, практикуя йогу, может быть гораздо ближе к современной магической практике, чем они или их мужья могли бы вообразить.

Йога как магия

Хотя до 1950-х годов Великобритания была признанным местом встречи йоги, магии и оккультизма, в настоящее время откровенные пересечения крайне невелики. Очень немногие практики магии идентифицируют себя с йогой, и еще меньше практиков современной йоги, если таковые вообще имеются, каким-то образом идентифицируют себя с идеей магии. Однако же, несмотря на отсутствие пересечений в том, как определяют себя современная йога и магия, я осмелюсь утверждать, что практика современной постуральной йоги продолжает иметь существенные общие аспекты с практикой магии.

Самой распространенной типологией в современном мире для понимания многообразия групп, обучающих йоге, является типология, предложенная Де Мишелис (De Michelis).[47] Она выделяет группы с отчетливым акцентом на постуральных, доктринальных и медитативных аспектах йоги, однако выделяет и случаи, когда конкретные проявления зачастую перекрывают границы между этими категориями; например, йога-центры Шивананды (Sivananda) ставят акцент как на доктрине, так и на и практике асан. Предполагается, что современная йога, обсуждаемая в данной статье, акцентируется на постуральных аспектах; однако же, существует целый спектр ее восприятия – от «чисто физического» до интенсивно метафизического. Та степень, с которой практика современной йоги пересекается с практикой магии, также охватывает целый спектр возможных значений.

Даже больше, чем современная практика йоги, разнообразием характеризуется современная практика магии. Магический спектр включает в себя огромное разнообразие верований и практик – от «ведьм-одиночек», использующих фольклор, гадания и отношения с природой для решения личных и коллективных проблем для себя и своих клиентов; до организованных языческих групп, таких, как викканские шабаши (Wiccan covens), друиды и одинисты (Odinists);[48] и оккультных групп (таких как OTO), опирающихся на масонские ритуалы.[49] В этой главе нет места для адекватного описания любой из этих групп, однако кратко аспекты их практики будут описаны в сравнительном контексте там, где это необходимо.

Прежде чем мы рассмотрим, как современную йогу можно рассматривать в качестве магической дисциплины, нам нужно дать рабочее определение магии. «Магия» – слово, которое так же трудно определить как слова «ритуал» или «религия».

Большинство академических определений магии подчеркивает ее преемственность с западной эзотерической традицией алхимии и итальянским Возрождением. Поскольку именно Алистер Кроули является очень влиятельным лицом для понимания магии практиками-англофилами (хотя Кроули и не признан напрямую всеми традициями), было бы разумно начать с его определения магии. Кроули определил «магику» как «искусство и науку вызывать изменения в соответствии с вашим желанием».

Орфографически описывая магию с «к» на конце («магику»), и по эзотерическим, и по экзотерическим причинам, Кроули стремился определить объект своего интереса как нечто иное, нежели магию чудес или претензию на умение изменять законы природы. Основной принцип его магической системы, которая называется «Телема» (Thelma), это предписание «Делай то, чего желаешь» («Do what thy wilt»); однако не в понимании «делай все, что нравится». Его концепция «желания», скорее, более соотносится с Заратустрой Ницше, провозгласившим «стань тем, кто ты есть», и идеей о том, что в человеке имеется некое существенное ядро бытия – в некоторой степени за пределами социальных ограничений и предписаний морали. Тельма и современная практика «магики» предлагает следующим этому пути «Великий труд» по «реализации себя». [50]

Создателем многочисленных современных представлений о колдовстве является Джеральд Гарднер, имевший некоторый личный контакт с Кроули. Викканское использование магии имеет как сходства, так и различия с системой Кроули. В целом, и ведьмы-одиночки, и викканские шабаши объединяют стремление к саморазвитию с чем-то, подобным йогической концепции ахимсы (ненасилия), и директивой «Делай, что желаешь, если от этого вреда не будет» («An it harm none, do what ye will»).[51] Интерпретация этой максимы (называемой язычниками Rede, «кредо») во многих языческих традициях предполагает акцент на принятие ответственности за результаты своих действий. Тем не менее, многие язычники, одинисты и друиды находят это викканское истолкование Rede слишком упрощенным в его представлении вреда, и уж слишком признающим правила общепринятой морали. Большинство из тех, кто практикует в рамках языческой традиции, также используют магию в качестве пути к реализации «высшего Я».

Как поясняет Артур Версалиус (Arthur Versalius): «Магия и алхимия охватывают меньшие порядки по отношению к высшей цели: реализация каждой приближает к божественности» [52]. В своей «Истории британской магии после Кроули» (British Magic After Crowley) Дейв Эванс (Dave Evans), приводит определение, подчеркивающее понимание магии ее практиками:

«Волевые акты ритуального характера с намерением определенным образом изменить воспринимаемую вселенную и/или внутреннее сознание оператора [или свидетеля(ей) или «цель(и)»] при помощи средств, не совсем понятных современной науке; в основном осуществляемые не для аудитории, не для развлечения и/или финансового вознаграждения».[53]

В этом определении мы можем увидеть некоторые совпадения между практикой магии и практикой йоги в современной Великобритании. Современная практика йоги, как правило, имеет ритуальный элемент. Некоторые популярные системы, например, Бикрам-йога или «Майсорский стиль», которому учил Паттабхи Джойс и его последователи [54], предполагают выполнение в точности одних и тех же последовательностей асан, повторяемых из занятия в занятие. Другие традиции, такие как Хатха-йога или йога Айенгара, имеют более гибкий, но все же систематический, подход к чередованию асан в течение занятия. Многие современные практикующие йоги заинтересованы в изменениях их «внутреннего сознания». Для некоторых такие изменения имеют духовный характер, в то время как другие, наиболее вероятно, представляют себе такие изменения как «релаксацию» либо уменьшение «стресса». [55]

Идея объединения себя с бесконечным или божественным также является центральным фокусом теологии йоги, и акцентируется теми, кто стремится подчеркнуть «конечную» или «истинную» цель йоги. Согласно Норману Сьоману, подход к практике асан некоторых «праведных и восторженных» современных практиков йоги вполне можно описать как «символический магический комплекс в псевдонаучном облачении». [56] Он определяет далее «символический магический комплекс» современных практиков йоги как «средство изучения сознательного и бессознательного», а использование практики – в качестве «транспортного средства трансцендентности».[57]

Кроме того, Стюарт Старбакер подчеркивает преемственность концепций современной практики йоги, заимствованных из разных традиций йоги, в отношении того, в частности, что он называет логикой «целительного» и «сверхъестественного»; под «целительной» понимается сфера, где «избавление от физического или метафизического заболевания всегда заметно, учитывая тот факт, что оно предлагает спектр возможностей, которые варьируются от физиологически укоренившихся проблем (таких, как сахарный диабет) до основных вопросов телеологии (например, страдания и освобождения от него)».[58] Старбакер также предполагает преемственность между целительскими целями йоги и ритуалами экзорцизма. С точки зрения божественного аспекта современной практики йоги, Старбакер видит преемственность между сиддхами, магическими сверхспособностями, упомянутыми в йогических текстах, с виртуозным мастерством владения «элементарными силами, которые являются определяющими для его/ее психофизического существования» и фокусом на «преобразующий или очищающий характер накала преобразований» в некоторых традициях современной йоги, ориентированных на практику асан.[59]

В Великобритании такая «конечная цель» йоги нашла различное выражение в деятельности двух основных организаций, способствовавших популяризации йоги в системе образования для взрослых: британской ассоциации British Wheel of Yoga и учеников Айенгара. С момента своего основания, в British Wheel of Yoga всегда подчеркивали и конечную цель йоги как единение с божественным; и возможность существования миллионов разных путей, которыми разные люди в Британии практиковали йогу. В течение 1970-х British Wheel of Yoga проводила неустанную кампанию за то, чтобы духовная задача йоги по-прежнему открыто преподавалась при обучении в классах, патронируемых локальными образовательными властями, предпочтительно, в рамках философских курсов, а не занятий физкультурой.[60] Руководство по йоге, выпущенное British Wheel of Yoga в 1973 году, недвусмысленно заявляет, что йога означает «союз» и что «единство это не менее значительно, чем единство индивидуального духа с божественным источником жизни, единство конечного с бесконечным».[61] Страницы журнала для членов ассоциации пестрели упоминаниями микрокосма и макрокосма, типичными и символичными для западных эзотерических /магических традиций.[62]

В то время как Йога Айенгара стала основным направлением физического образования в локальных образовательных классах, патронируемых властями в Великобритании в 70-е годы, казалось бы, отделяя магическое от обычной пользы для здоровья, Айенгар не предполагал такого разделения. Несмотря на то, что практический подход был другим, Айенгар так же рассматривал физическую практику поз в качестве промежуточного шага на пути к конечной цели йоги – мокше, или слиянию с божественным.[63] Один из британских практиков так описал подход Айенгара к созданию соответствующего опыта мокши в пределах физической практики асан:

«Он никогда не предупреждал нас и не готовил нас к специальным экспериментам. Он просто вел нас, раздерганных, к измененному состоянию сознания, а после обращал наше внимание на это – уже когда мы были там… мой разум был похож на глубокий бассейн, не замутненный случайными мыслями и фантазиями. Даже если я бы и не надеялся, что он приведет нас к такому опыту, он был мне настолько необходим, что я ни за что не пропустил бы всего этого».[64]

С 1960-х годов личное понимание Айенгара о том, что йога – это духовная дисциплина, направленная на объединение с божественным, становится все более явным.[65] Однако же, это «высшее» единство не обязательно находится в центре внимания современных практиков магии или йоги, и для «йогов» первичной остается практика асан. А современные практики магии предпочитают ритуалы «соматической медитации» в качестве способа доступа к божественному.

Несмотря на частые отсылки к медицинской науке, призывающие пролить свет на то, как именно, при помощи каких механизмов практика асан может улучшить психическое и физическое благополучие,[66] многие практики асан также подтверждают, что существует нечто, некий преобразующий опыт практики йоги, который не может быть сведен к биомедицинским «научным» схемам. И, если мы понимаем магию как «практику, которая стремится добиться изменений на основе желания индивида» (и «желание» в данном случае – это «высшее желание», связанное с ощущением индивидом большего смысла и цели в жизни), то можно найти целый ряд аспектов, в которых современную практику йоги можно признать магической, пусть даже ее последователи и не считают свою практику таковой. Далее мы проведем несколько тематических исследований «магических» задач современной йоги, таких как: омолаживающий эффект, методы исцеления и наработка дополнительных психологических возможностей.

Эликсир молодости

Практика Сурьи Намаскар, приветствия Солнцу (sūryanamaskār), стала популярной частью современной практики йоги. Это произошло совсем недавно, как следствие популяризации Аштанга виньяса йоги (Ashtanga Vinyasa), традиции Паттабхи Джойса (Pattabhi Jois).[67] Вопрос о том, каким образом комплекс «приветствия Солнцу» стал ассоциироваться с йогой, является весьма запутанным историческим конфузом[68], однако же, впервые эта практика упоминается в Европе в 1936 году в серии статей, написанных Луизой Морган (Louise Morgan) на основе интервью с Раджой Аудха (Rajah of Aundh). Раджа продвигал этот комплекс упражнений в своем родном штате с начала 1920-х годов с тем, чтобы поощрить появление более здорового и подтянутого населения.

Эллиот Голдберг (Elliott Goldberg) утверждает, что презентация Морган комплекса Сурьи Намаскар в своей серии статей для лондонской News Chronicle и введении к The Ten-Point Way to Health, опубликованной в 1938 году под именем Раджи Аудха, дает Морган заслуженное место среди наиболее значимых фактов влияния на формирование современной традиции йоги.[69] Заголовки обещали: «Сурья Намаскар – секрет здоровья», «Путь Раджи к избавлению от возраста и болезней»…. По словам Голдберга, Морган, по существу, представила комплекс приветствия Солнцу в качестве эликсира молодости и красоты для современной женщины. И если выполнение этих упражнений в течение пятнадцати минут в день позволяло «матери выглядеть моложе дочери» (еще один заголовок), вполне можно было бы предположить, что здесь вовлечено и что-то магическое. Морган обещала ни что иное, как преобразование внутренней психики и внешнего материального тела в соответствии с желанием женщины, с тем, чтобы сохранить свою молодость и красоту.

Наследие Морган, представившей йогу, в частности, как эликсир женской молодости и красоты, по-прежнему является основной темой в представлении йоги женщинам в течение всего XX столетия. Стефани Шиман (Stefanie Syman) утверждает, что Индра Дэви (Indra Devi) подняла тему молодости и красоты выше духовного просветления в своем представлении Хатха-йоги для женщин в Соединенных Штатах в 1940-х и 1950-х годах. Дэви смогла добавить толику голливудского гламура в лице Греты Гарбо и Глории Свенсон, с тем, чтобы поддержать ее работу «Навсегда юна, навсегда здорова» (Forever Young, Forever Healthy), опубликованную в 1953 году).[70] И хотя такое представление может показаться поверхностным маркетингом или «ребрендингом» того, что когда-то было духовной традицией, качества молодости и красоты можно понимать глубже, нежели стремление выглядеть как кинозвезда. Здоровье, молодость и красота также являются состояниями ума и способами бытия в мире, и в этом отношении практика йогических асан может рассматриваться как магическая помощь внутренней и внешней трансформации.

В Великобритании женщины сосредоточились на йоге как ключе к молодости, красоте и «душевному спокойствию», и именно так йога вошла в вечерние образовательные классы, спонсируемые местными властями.[71] В течение 60-х и 70-х годов в многочисленных интервью местным газетам, женщины, практиковавшие йогу, подчеркивали идею женственности, утверждая, что йога дает женщине повышение жизненной силы, красоту, спокойствие и глубинное улучшение здоровья. К примеру, британский автор Джоан Голд (Joan Gold) обещала в 1969 году, что с помощью упражнений Хатха-йоги:

«Вы будете излучать хорошее здоровье, ваши глаза будут сверкать и кожа будет светиться. Ваша походка вернет свою былую легкость, ваши артерии станут эластичными и здоровыми. Наладится работа пищеварительной системы, исчезнут запоры, улучшится фигура. Вы станете гибче и сможете расслабиться».[72]

Традиционные маркеры женской красоты, как видно, сочетаются здесь с медицинским языком идеализированных «эластичных артерий» и регулярной работой налаженной пищеварительной системы. Если этих обещаний было недостаточно, чтобы убедить читательницу, Голд продолжала: «… йога откроет дверь в тайну вечной молодости – она повернет вспять силы природы, ведущие к старости». Показательно, что идея йоги как эликсира бессмертия также является неотъемлемой частью индийского духовного канона, согласно которому сила йоги позволяет жить вечно.[73] Символический язык самопожертвования, смерти и перерождения, пронизывающий йогические традиции наттхов, имеет параллели с ритуалами посвящения западной магии, обнаруженными в масонстве и многих других магических традициях.[74] Язык современной постуральной йоги, таким образом, можно рассматривать не просто как поверхностный маркетинг, а как архетипический нарратив, исторически связанный как с традициями западной магии, так и с индийскими традициями йоги.

Исцеление

Исцеление – мотив, который многие комментаторы современных религий считают центральной темой любой религии. Избегая прямых утверждений, что йога обладает такой же эффективностью, как и биомедицина, многие важные популяризаторы йоги, включая Селвараджана Есудиана (Selvarajan Yesudian) (1916-1998), Б.К.С. Айенгара и его дочь Гиту (1944-), приписывают качество своей жизни и здоровья практике йоги.[75] Истории жизни этих влиятельных учителей создали своего рода архетипическое взаимодействие с пространством йоги как пространством глубоко целительным, не похожим на типичное излечение, которого ожидаешь в клинике медицинского врача. В то время как способность современной постуральной йоги асан исцелять (в медико-биологических терминах) является частью ее (современного) основополагающего мифа (эту тему исследовал Джозеф Альтер), некоторые ее эффекты, переживаемые как «чудесное исцеление», также включают в себя трансформацию сознания в направлении достижения опыта трансцендентности страдания.[76] Все 200 асан, описанные в «Свете йоги» Айенгара, сопровождаются описаниями их пользы для здоровья. Чрезвычайно влиятельное, учение Айенгара делает акцент в основном на физических указаниях; тем не менее, его ученики свидетельствовали об эффекте серьезной трансформации – ума и тела. Франко-британский исследователь из Кембриджа, Джанет Даун Турньер (Janet Downs Tourniere) позднее задавалась вопросом: «Каким образом физические растяжки и позы изменяют личность так же, как и тело?»[77]

Многие из пришедших в йогу в 60-х обрели надежду в йоге, получив от обычных биомедицинских врачей только рекомендацию научиться жить со своей болью. Например, преподаватель йоги Эрнест Коутс (Ernest Coates) начал практиковать йогу частично чтобы справиться со стрессом от работы и полученной в результате язвой двенадцатиперстной кишки, которую он не хотел оперировать.[78] Так же, Беатрис Хартан (Beatrice Harthan) пришла к йоге частично из-за травмы позвоночника. В 1961 году, фотографируясь в прогибе вперед в купальнике, она говорила: «У меня поврежден позвоночник … в больнице мне сказали, что я должна просто научиться с этим жить, и что я не должна наклоняться вперед. Теперь я понимаю, что могу согнуться так, как мне нравится. Боль гораздо слабее, и я чувствую себя гораздо свободнее».[79] В мае 1973 года статья в популярном журнале «Йога и здоровье» сообщает о том, что Свами Сатьянандой (учеником Шивананды) вылечены «люди, страдающие от наркомании, депрессии и многих других психических страданий» посредством того, что он называет Крийя-йогой.[80] Другой практикующий, вместо применения хирургического поддерживающего ремня для облегчения спондилолистеза, обратился к йоге и утверждает, что теперь он «освободился от боли». Многие из тех, кто облегчил свои страдания вместо предсказанной традиционными врачами жизни, полной боли, подтверждали «магическую» целительную эффективность йоги.

Исцеление, признаваемое многими практикующими йогу, так же можно признать магическом качеством. Вслед за типологией антрополога Арнольда ван Геннепа (Arnold van Gennep), Элизабет Де Мишелис описала стандартную структуру занятия по йоге как «ритуал исцеления», проходящий в три этапа: (1) вхождение в занятие и успокоение (прелиминальное состояние), (2) практики асан и дыхательные практики (лиминальное состояние), и (3) окончательное расслабление (инкорпорация или постлиминальное состояние).[82] Верена Шнэбеле (Verena Schnäbele) аналогичным образом подчеркивает, что современные занятия йогой «очень ритуализированы» с тем, чтобы создать «пространство для получения опыта через фиксированную последовательность действий, многажды повторяемую».[83] Именно то, что такое пространство может повлечь за собой эффект исцеления, подчеркивается и в размышлениях Кэтерин Гарретт (Catherine Garrett), отмечавшей, что практика не уничтожает боль вследствие состояния здоровья, она облегчает сами страдания, причиняющие боль. Гарретт говорит о способности йоги (а также рэйки и трансцендентальной медитации) вызывать самоизменение, в результате которого боль, возможно, и не удастся убрать, однако ее причина может быть устранена.[84] И йога, и рэйки, и трансцендентная медитация, продолжает Гарретт, содержат «магические элементы» для создания целительного ритуального пространства. Она определяет магию как «искусство создания эффектов, которые, как полагают, находятся за пределами естественной человеческой власти».[85]

Такое же важное значение имеет исцеление для магических и языческих традиций. Вивьен Кроули (Vivienne Crowley) описывает викканское исцеление, которое происходит с помощью четырех основных методов: восточного траволечения, психотерапии (которая, как она утверждает, не является магической), практики управления «эфирной энергией», и (буквально) заклинаний (craft).[86] Теория эфирной энергии явно заимствуется из индийских описаний физических и тонких аспектов тела, панча коша (pañca kośa), которые активно подчеркиваются в некоторых традициях йоги, например, в традиции Шивананда, но не ставятся во главу угла – во многих других. Викканская практика заклинаний включает в себя концентрацию, визуализацию и медитацию. Как и в случае с современной йогой, некоторые из целительных эффектов этих методов, возможно, могут быть объяснены современной наукой.

Следует признать, тем не менее, что большинство форм современной постуральной йоги гораздо в большей степени сосредоточены на исцелении физического тела, чем многие из магических традиций.[87]

Расширение возможностей

Этнографическая работа Класа Неврина (Klas Nevrin) и Бенджамина Ричарда Смита (Benjamin Richard Smith) подчеркивает роль самоизменения личности и расширения возможностей практикующего в качестве мотивации для современных практиков Аштанга виньяса йоги (Ashtanga Vinyasa Yoga). Смит утверждает, что благодаря ежедневной практике наступают умственные, психологические и духовные преобразования.[88] Аналогично Неврин описывает различные способы, с помощью которых практика Аштанга виньяса йоги может помочь практикующему чувствовать себя экзистенциально и социально потентным, более «целостным», «живым» и уверенным в себе.[89] То, что в 60-е годы йога вошла в вечерние классы британской образовательной системы для взрослых, можно объяснить частично тем, что ее целевой аудиторией стали женщины, оценившие субъективный опыт расширения возможностей, аналогично тому, как об этом говорят Неврит и Смит.

В другой статье я описывала, как это сделало йогу дополнением к «движению природного рождения» («natural birth movement»), равно как и аспекты второй волны феминизма в 1970-х.[90] Кроме того, многие ответы в опросе британских практиков Йоги Айенгара в 2002 году показали, что физическая практика йоги «добавляет ощущение смысла жизни» 85 процентам респондентов. Расширяя эту тему, практикующие определяли йогу как «основательную», привносящую в жизнь «смысл» и «здравый смысл»; что может быть перефразировано как расширение возможностей, позволяющих «справляться со взлетами и падениями жизни».[91] Это ощущение расширения возможностей является трансформацией «внутреннего сознания» оператора в соответствии с нашим рабочим пониманием магии; его мощный эффект может привести к реальным изменениям во внешнем мире, как подтверждают практики.

Есть основания считать верным утверждение о том, что в основном те, кто занимается современными оккультными и магическими практиками, уделяют чрезвычайно немного внимания физической культуре[92], однако же, способность выходить за пределы тела и концентрировать разум остается центральным элементом их практики. В этом современные маги повторяют оригинальные описания (задач практики), которые мы можем отыскать в Йога-сутре Патанжали (Patañjali’s Yogasūtra) – поиск абсолютной концентрации без отвлечения на боли и дискомфорт, идущих от физического тела.

Некоторые члены OTO практикуют современную йогу в качестве их собственного жизненного выбора, существует даже недавно изданная книга, призывающая практиков магии к практике йоги как вспомогательному средству для повышения магических способностей – «Йога для магии: физические и ментальные возможности для вашей практики» (Yoga for Magic: Build Physical and Mental Strength for your Practice) Ненси Вассерман (Nancy Wasserman).[93] Многие члены магических орденов под влиянием Кроули хорошо разбираются в литературе, имеющей отношение к йоге, и выказывают интерес к энергетическим эффектам разных йогических поз. В этих аспектах йога используется как средство дальнейшего расширения магических возможностей, личных и надличностных.[94] В то время, как работа с тонким телом уходит на второй план в большей части современной постуральной практики, понимание принципов управления соматическими эффектами остается центральным местом в традиции Йоги Айенгара и лежит в основе многих других традиций; к примеру, последователи Шивананды (Sivananda) упоминают непосредственную работу с тонкими телами. Для практиков современной йоги (возможно даже более, чем для магических кругов) «самостоятельное расширение своих возможностей» ограничено. Нервин (Nevrin) пишет о том, насколько «йога может изменить личность», в основном имея в виду отсутствие споров в отношении того, каковы социальные и этические ограничения в структурах власти и условиях жизни в современном мире.[95]

Заключение

Современная йога, с ее упором на физическое тело, его здоровье и благополучие, далеко ушла от ассоциаций с типичной магией; и крайне маловероятно, чтобы практики ее называли свои упражнения «магическими». Тем не менее, в XX столетии имели место значительные соприкосновения сообществ западных практиков магии с тем, что стало традицией современной йоги. Я также утверждаю, что спектр практик и техник, содержащих само-трансформирующий элемент, чрезвычайно схож в современной йоге и магических практиках. В каком-то смысле, магия йоги может пониматься как повседневный вид магии.

Средства йоги вполне мирские – она не требует магических жезлов, кругов, использования символов или обнажения для символического перерождения. Несмотря на то, что обычно она совсем не ассоциируется с «магией», современная йога часто имеет «ритуальное место», освобожденное от беспорядка – коврик (йога-мат), а иногда – и некоторый дополнительный реквизит, к примеру, одеяла или блоки, призванные помочь практике. И йога, и ритуальные магические традиции используют структурирование времени и пространства как эффект, порождающий изменения личности. Обе традиции делают акцент на достижении большего ментального контроля и степени концентрации.

Практики обеих традиций говорят о том, что их методы «работают» для достижения позитивных и желательных изменений в жизни – и в том, чтобы «лучше справляться» с жизнью в целом, и в конкретных случаях личных изменений и исцелений. Обе практики активно используются для определенного рода культивации (более высокого) самосознания (в значительной степени так, как это видится самим практикующим). На уровне высшего смысла – обе традиции стремятся к опыту познания основной природы реальности. И для практиков магии, и для практиков йоги, опыт уменьшения разделения между индивидуальным «микрокосмом» и остальной частью вселенной – «макромиром» – можно считать эмпирической целью.

Однако же, проводя эти параллели, также важно обозначить огромное разнообразие техник – как в современной магической среде, так и в практике современной йоги. Различные языческие и йогические группы имеют разные степени открытости и доступа к эзотерическим знаниям. Некоторые группы делают свою ритуальную практику доступной для всех, в то время как другие открывают эзотерические ритуалы только для тех, кто прошел определенную инициирующую церемонию (или квалификацию в качестве инструктора в случае практики йоги).

Практика современной магии в эзотерических и языческих кругах выглядит не слишком похожей на современную практику йоги, но и цель, и методы выдают семейное сходство (даже если считать магию обездоленным членом семьи йоги). Современная языческая среда взаимодействовала с критическими историографиями и практиками открытых школ чуть дольше, чем современная йога-среда. Одним из эффектов такого взаимодействия было значительное признание той степени заимствования, с учетом которой оккультные учения, в частности традиция Викка (Wicca) [западная неоязыческая религия, основанная на почитании природы, прим.пер.], могут быть признаны «вновь изобретенной традицией».

Джеральд Гарднер (Gerald Gardner), основатель традиции Викка (Wicca), говорил о том, что он был инициирован секретным орденом ведьм, который существовал со средних веков. В своем основополагающем труде «Триумф луны» (The Triumph of the Moon) историк Роналд Хаттон (Ronald Hutton) указывал, что существует очень немного доказательств (если вообще существуют) непрерывного существования традиции до Гарднера.[96] Эффект, который оказал этот труд на современных язычников, был назван Хелен Корниш (Helen Cornish) «хаттонизацией» («Huttonisation») язычества. Она отмечала, что спектр реакций на сомнения, посеянные Хаттоном в отношении исторического обоснования Викки (Wicca), был чрезвычайно широк.

Некоторые практикующие чувствовали себя разочарованными таким подрывом авторитета их практики историческими, основанными на текстах, исследованиями, и ощущали настоятельную небходимость поддержать «стройное и правдоподобное повествование». Тем не менее, самым важным для многих современных практиков колдовства по-прежнему остается то, «что оно работает», и включает использование великого разнообразия психологически значимых мифов, сновидений, архетипов, интуиции и опыта, а также природных ландшафтов и оккультных ритуалов.[97] С этой точки зрения, мифические истоки магии столь же эффективны, как и мифы, без необходимости быть понятыми как исторический факт.

Переосмысление истории йоги только недавно начало свой путь – с основополагающих трудов, включающих Альтера (Alter), Де Мишелис (De Michelis), Синглтона (Singleton) и других ученых[98]. В то время, как большинство современных «йогинов» могут объяснить свою практику простым и прагматичным «работает», по-прежнему несложно найти ссылки в популярной культуре к тому, что практики эти – часть непрерывной традиции «возрастом в 5 тысяч (или более!) лет». Было бы интересно изучить, насколько академические исследования йоги затрагивают самоощущение современных ее практиков. Представляется, что они могут поставить некоторых из них в неудобное положение, показав разницу между «истинами» живущих гуру и исторической «истиной», представленной учеными. Диссонанс этот может затронуть «магические» способности йоги к исцелению или прозрениям, что может сделать ее менее эффективной для некоторых практиков.

Однако же сохраняющаяся мощь современного язычества и сохранение оккультных практик показало, что магия не обязательно должна быть исторической правдой для того, чтобы быть эффективной, и мощная трансформация может быть достигнута даже при наличии критического отношения к истории традиции. Несмотря на то, что размышления по этому поводу были бы любопытны, вероятнее всего, большинство практиков йоги продолжит свои еженедельные занятия, не обращая особого внимания на древние истины или более современные истоки их практик. Они будут возвращаться на свои коврики неделя за неделей по тем же причинам, которые приводили их туда в течение последних 50-ти лет; этот опыт позволяет им чувствовать себя лучше, даже если они не совсем уверены в том, что же вызвало такой эффект.

Это ли не магия?

Автор статьи — Сюзанна Ньюкомб

Переведено на добровольных началах для проекта «YogaScience»

Еленой Коноваленко.

Главный редактор: Дмитрий Данилов.

Корректоры: Анна Девятая, Руслан Кулешов. Дизайн: Александр Котельников.

Выпускающий редактор: Анна Девятая.

Источник — https://science.in.yoga/28_newcombe_magic_and_yoga/

Примечания

1 В контексте современной йоги под «Западной культурой» понимается в основном Европа, Соединенные Штаты и англоязычные страны Содружества; хотя йога в настоящее время распространяется также в Южной и Центральной Америке и странах бывшего Советского Союза, этот процесс может рассматриваться как более поздние стадии развития.

2 Ньюкомб (Newcombe) 2009.

3 Мое понимание термина «культура» в основном наследует работам Раймонда Уильямса (Raymond Williams) (1981 и 1988), подчеркнувшего сложность этого термина, классовое воздействие на него, а также изменение контекста его использования в течение времени. В частности, я хотела бы подчеркнуть его объяснение в отношении того, что «… постоянное расширение социального и антропологического использования «культуры» и «культурного», и появление таких образований, как субкультуры (культуры различимой маленькой группы) … либо не принимают во внимание, либо эффективно понижают враждебность и ассоциации с ним [английским словом «культура»] как связанным с беспокойством и дискомфортом» Уильямс (Williams 1988, 92).

6 В отношении обзора истории Теософского общества см. Кемпбелл (Campbell) 1980

7 Вуд (Wood) 1936, 78

8 Беккерледж (Beckerlegge) 2000, 143–179

9 «Самопознание» (Self-Knowledge), ранее «Shanti Sevak», Вып. 1 №. 1, осень 1950, задняя обложка. Shastri учил Адвайте Веданте и его организация сохранилась до сих пор, известная как Shanti Sadan.

10 См. Вебб (Webb) 1974 для более детальной информации о «оккультном андеграунде».

13 Уотс (Watts) 1972, 107.

14 Личное интервью с Джимом Пимом (Jim Pym).

15 Джурджевик (Djurdjevic) 2012.

16 Эванс (Evans) 2007.

17 Kинг (Кing) 1973.

18 Эванс (Evans) 2007.

19 Синглтон (Singleton) 2009, 64–70 обсуждает пересечения популярных представлений о йогах и магах в публикациях.

20 Кроули (Crowley) 1913, 93. Кроули продолжал написание книги «Лекции по йоге» (Lectures on Yoga) (1939) и значительное количество статей в Equinox с явными параллелями между «магической» и «мистической» системами, напр. «Объединение с Божеством» («Uniting with a Deity») или «Бхакти Йога».

21 В отношении биографии Вудроффа (Woodroffe) см. Тейлор (Taylor) 2001

22 Урбан (Urban) 2003a, 203–281 и Лав (Love) 2010.

23 Урбан (Urban) 2003b

24 Богдан (Bogdan) 2006 и 2010.

25 Эванс (Evans) 2007, 177–188 и Гранхольм (Granholm) 2005.

26 См. The Irish Times, 16 ноября 1996, The New York Times Online: News and Features, 2010 (http://nymag.com/nymetro/nightlife/sex/columns/nakedcity/n_9954/. Последнее посещение – 30 мая 2010) и личная переписка с London Tara Yoga 2010, см. http://www.tarayogacentre.co.uk/.

27 «Йога и здоровье» (Yoga & Health) 1971, 46.

28 Терстон (Thurston) 1989, 46, 47 и 127.

29 Брантон (Brunton) 1941.

30 Кроули (Crowley) 1989, 239–244 и также Кроу (Crow) 2008.

31 Также см. Овен (Owen) 2006

32 Личное интервью с Джералдин Бескин (Geraldine Beskin), 12 января 2007. В отношении идеи «пост-христианской» эры см. МакЛеод (McLeod) 2007.

33 Дополнительно о Рамачараке/Аткинсоне см. Синглтон (Singleton) 2007 и готовящуюся к изданию биографию авторства Филиппа Деслиппа (Philip Deslippe).

34 Личное интервью с Джералдин Бескин (Geraldine Beskin), 12 января 2007.

35 Там же.

36 В отношении влияния этой книги, см., к примеру, недавнюю статью в New York Times, называющую «Свет йоги» Айенгара «самой читаемой книгой в современной йоге»

(http://www.nytimes.com/2010/07/25/books/review/Mishra-t.html?pagewanted=2&_r=1&ref=books, последнее посещение – 15 сентября 2010). Тем не менее, для многих в мире, «Полная иллюстрированная книга йоги» (The Complete Illustrated Book of Yoga) Свами Вишнудевананды (Swami Vishnu-devananda) (1959) занимает близкое к Айенгару по значению второе место.

37 Айенгар (Iyengar) 1993, xx

38 Там же, xx–xxi

39 Вертер (Verter) 1997, 175–198; в своей докторской диссертации Вертер приводит краткую биографию Джералда Дж. Йорке (Gerald J. Yorke), основанную на исследовании первичных источников.

40 Вертер (Verter) 1997, 192 и Йорке (Yorke) 1935.

41 Для более детального представления Йорке и его влияния см. Ричмонд (Richmond) 2011.

42 Йорке (Yorke) к Урвину (Unwin). 24 августа 1965 (архив издательства Allen & Unwin)

43 Йорке (Yorke) к Кришнамачарье (Krishnamacharya). 25 августа 1965 (архив издательства Allen & Unwin), пунктуация и заглавные буквы сохранены в соответствии с оригиналом.

44 Йорке (Yorke) к Унвину (Unwin). 9 января 1966 (архив издательства Allen & Unwin).

45 Овен (Owen) 2004.

46 Ньюкомб (Newcombe) 2007.

47 Де Мишелис (De Michelis) 2004, 188.

48 См. больше информации в отношении этих групп в Хаттон (Hutton) 1999 и 2007.

49 См. Кинг (King) 1973.

50 Кроули (Crowley) 1929 – хорошее обобщающее изложение системы Кроули.

51 Это утверждение, однако с другим смыслом, появилось уже после Гарднера.

52 Версалиус (Versalius) 1987. С благодарностью Кену Рису (Ken Reece) за то, что обратил внимание на этот источник.

53 Эванс (Evans) 2007b, 17

54 См. Неврин (Nevrin) 2008 и Смит (Smith) 2008, 2007 и 2004 для более детального анализа Аштанга виньяса йоги (Ashtanga Vinyasa Yoga) Паттабхи Джойса (Pattabhi Jois).

55 Хассель-Ньюкомб (Hasselle-Newcombe) 2005.

56 Сьоман (Sjoman) 1999, 47

57 Там же, 48

58 Старбакер (Starbacker) 2008, 165–166.

59 Там же, 174.

60 Ньюкомб (Newcombe) 2008, 55–80.

61 British Wheel of Yoga, Yoga Handbook 1973, 2 (неопубликованная рукопись в личной коллекции Ви Нил-Смит (Vi Neal-Smith), использованная для подготовки инструкторов в начале 1970-х).

62 Ханеграаф (Hanegraaf) 1999.

63 Айенгар (Iyengar), «Мой путь йога» (“My Yogic Journey,”) 14–15.

64 Джексон (Jackson) 1978, 145

65 Айенгар (Iyengar), Эванс и Абрамс (Evans and Abrams) 2005

66 Альтер (Alter) 2004.

67 Бургер (Burger) 2006.

68 См. Синглтон (Singleton) 2009, 204–206, Голдберг (Goldberg) 2006 и Попов (Popov), готовится к изданию

69 Аундх (Aundh) 1938 и Голдберг (Goldberg) 2009.

70 Шиман (Syman) 2010, 179–197.

71 Ньюкомб (Newcombe) 2007.

72 Голд (Gold) 1969, 3.

73 Уайт (White) 2009, 17–18.

74 Уайт (White) 2009.

75 Айенгар (Iyengar) 1990, 3–4, Есудиан и Хайч (Yesudian and Haich) 1953, 15–18.

76 Альтер (Alter) 2004

77 Турньер (Tourniere) 2002, 129.

78 Личное интервью с Эрнстом Коутсом (Ernst Coates), председателем Международного общества друзей йоги (Friends of Yoga Society International (FRYOG)), 19 декабря 2004.

79 См. Indian newspaper Today, 19 августа 1961.

80 Yoga & Health, 16 мая 1973. Больше деталей в отношении традиции Сатьянанды (Satyananda) см. Satyananda 2008.

81 Yoga Biomedical Trust Newsletter, май 1991.

82 Де Мишелис (De Michelis) 2004, 248–260.

83 Шнабель (Schnäbele) 2010, 113.

84 Гарретт (Garrett) 2001.

85 Гарретт (Garrett) 2001, 335.

86 Кроули (Crowley) 2003, 152.

87 Вассерман (Wasserman) 2007, 12.

88 Смит (Smith) 2005, 8.

89 Нервин (Nevrin) 2008.

90 Ньюкомб (Newcombe) 2007.

91 Хассель-Ньюкомб (Hasselle-Newcombe) 2005, 311–312.

92 Вассерман (Wasserman) 2007, 12.

93 Вассерман (Wasserman) 2007.

94 Личная переписка с Кеном Ризом (Ken Rees), 20 ноября 2009.

95 Неврин (Nevrin) 2008.

96 Хаттон (Hutton) 1999.

97 Корниш (Cornish) 2009.

98 Ньюкомб (Newcombe) 2009.

99 К примеру, Prince of Wales Foundation for Integrated Health 2010. Yoga Therapy. http://www.fih.org.uk/information_library/complementary_healthcare_a_guide/overview_of_the_mai n_complementary_therapies/yoga_therapy.html. Accessed 30 May 2010.

Ссылки

Alter, Joseph. 2004. Yoga in Modern India: The Body Between Science and Philosophy. Oxford: Princeton University Press.

Aundh, Rajah офиц. 1938. The Ten-Point Way to Health. London: J. M. Dent and Sons.

Beckerlegge, Gwilym. 2000. “Sowing the Seeds of Vedanta in Britain: Surprising Shoots or Disappointing Harvest?” Из The Ramakrishna Mission: The Making of a Modern Hindu Movement, под ред. Gwilym Beckerlegge, 143–179. New Delhi: Oxford University Press.

Bernard, Theos. 1944. Hatha Yoga. London: Rider.

Bogdan, Henrik. ред. 2010. Brother Curwen, Brother Crowley: A Correspondence. York Beach, ME, USA: Teitan Press.

–. 2006. “Challenging the Morals of Western Society: The Use of Ritualized Sex in Contemporary Occultism.” The Pomegranate 8: 211–246.

Brunton, Paul. 1934. A Search in Secret India. London: Rider & Co.

–. 1941. “A Pioneer Western Buddhist.” Ceylon Daily News, Vesak Number. Май. http://www.bps.lk/other_library/pioneerwesternbuddhist.pdf. Последнее посещение — 30 мая 2010.

Burger, Maya. 2006. “What Price Salvation? The Exchange of Salvation Goods between India and the West.” Social Compass 53: 81–95.

Campbell, Bruce. 1980. Ancient Wisdom Revived: A History of the Theosophical Movement. Berkeley: University of California Press (Университет Калифорнии).

Chance, Jane. 1992. The Lord of the Rings: The Mythology of Power. New York: Twayne Publishers.

Cornish, Helen. 2009. “Spelling Out History: Transforming Witchcraft Past and Present.” The Pomegranate 11: 14–28.

Crow, John. 2008. “The Bhikkhu and the Magus: Exploring Allan Bennett’s Influence on Aleister Crowley.” Статья, представленая на ежегодной конференции (2008 год) CESNUR/Inform. 16-19 апоедя. London School of Economics. http://www.cesnur.org/2008/london_crow.pdf. Accessed 30 May 2010.

Crowley, Aleister. 1913. Book Four. By Frater Perdurabo and Soror Virakam (Mary D’este Sturges). London: Wieland & Co.

–. 1929. Magick: In Theory and Practice. By the Master Therion, A. Crowley. Paris: опубликовано только для подписчиков.

–. 1938. Eight Lectures on Yoga by Mahatma Guru Sri Parahamsa Shivaji, и пр. [с портретом.]. London: OTO.

–. 1989. The Confessions of Aleister Crowley: An Autobiography. Под ред. John Symonds и Kenneth Grant. London: Penguin.

Crowley, Vivianne. 2003. Wicca: A Comprehensive Guide to the Old Religion in the Modern World. London: Element.

De Michelis, Elizabeth. 2004. A History of Modern Yoga: Patañjali and Western Esotericism. London: Continuum.

Djurdjevic, Gordan. 2012. “The Great Beast as a Tantric Hero: The Role of Yoga and Tantra in Aleister Crowley’s Magick” Aleister Crowley and Western Esotericism. Oxford: OUP.

Evans, Dave. 2007a. Aleister Crowley and the 20th Century Synthesis of Magick. Harpenden: Hidden Publishing, второе дополненное издание

–. 2007b. The History of British Magic after Crowley: Kenneth Grant, Amado Crowley, Chaos Magic, Satanism, Lovecraft, The Left Hand Path, Blasphemy and Magical Morality. Harpenden: Hidden Publishing.

Fuchs, Christian. 1990. Yoga in Deutschland: Rezeption—Organisation—Typologie. Stuttgart: Kohlhammer Verlag.

Gardner, Gerald. 1951. High Magic’s Aid. London: Neptune Press.

Garrett, Catherine. 2001. “Transcendental Meditation, Reiki and Yoga: Suffering, Ritual and Self-Transformation.” Journal of Contemporary Religion 16: 229–342.

Gilbert, R. A. 2004. “Watkins, Geoffrey Maurice (1896-1981).” Oксфордский словарь национальных биографий (Оxford Dictionary of National Biography). Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093/ref:odnb/53853.

Gold, Joan. 1969. Yoga for Health and Beauty. London: Thorsons.

Goldberg, Elliott. 2006. “Worshiping the Sun Indoors: The Beginnings of Modern Surya Namaskar in Muscle Cult.” Статья, представленная на встрече, организованной Faculty of Divinity Университета Кембриджа (University of Cambridge), Cambridge, 22–23 апреля

–. 2009. “Transforming Surya Namaskar into an Elixir for Women—The Critical Role of Louise Morgan in the Formation of Modern Hatha Yoga.” Презетация на конференции по Йоге/Сессия мистицизма на конференции Американской Академии Религий (American Academy of Religion) в Монреале, Канада. 13 ноября.

Granholm, Kennet. 2005. Embracing the Dark: The Magic Order of Dragon Rouge: Its Practice in Dark Magic and Meaning Making. Åbo, Finland: Åbo Akademi University Press.

Hanegraaff, Wouter. 1999. “New Age Spiritualities as Secular Religion.” Social Compass 46 (2): 145–160.

Harrington, Christina. 2009. “Possession as Sacrament: The Perspective of Wicca.” Из The Devil’s Children: From Spirit Possession to Witchcraft: New Allegations that Affect Children, под ред. Jean La Fontaine, 103–108. London: Ashgate.

Hobsbawm, Eric и Terence Ranger. ред. 1983. The Invention of Tradition. Cambridge: Cambridge University Press.

Hutton, Ronald. 1999. The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. Oxford: Oxford University Press

–. 2007. The Druids. London: Hambledon Continuum

Iyengar, Bellur Krishnamachar Sundaraja. 1988. Yoga Vṛkṣa. Tree of Yoga. Под ред. Daniel Rivers-Moore. Oxford: Fine Line Books.

–. 1993. Light on the Yoga Sūtras of Patañjali. London: Aquarius Books.

Iyengar, Bellur Krishnamachar Sundaraja, John J. Evans, и Douglas Abrams. 2005. Light on Life: The Yoga Journey to Wholeness, Inner Peace, and Ultimate Freedom. London: Rodale Books

Iyengar, Geeta. 1987. Yoga: A Gem for Women. New Delhi: Allied.

King, Francis. 1973. The Secret Rituals of the O.T.O. New York: Samuel Weiser, Inc.

La Fontaine, Jean. 1998. Speak of the Devil: Tales of Satanic Abuse in Contemporary England. Cambridge: Cambridge University Press.

McLeod, Hugh. 2007. The Religious Crisis of the 1960s. Oxford: Oxford University Press.

Nevrin, Klas. 2008. “Empowerment and Using the Body in Modern Postural Yoga.” Из Yoga in the Modern World: Contemporary Perspectives, под ред. Mark Singleton и Jean Byrne, 119– 139. London: Routledge.

Newcombe, Suzanne. 2007. “Stretching for Health and Well-Being: Yoga and Women in Britain, 1960-1980.” Asian Medicine: Tradition and Modernity 3: 37–63.

–. 2008. “A Social History of Yoga and Ayurveda in Britain, 1950–1995.” Неопубликованные тезисы докторской диссертации на факультете истории, Университет Кембриджа. 86

–. 2009. “The Development of Modern Yoga: A Survey of the Field.” Religion Compass 3: 986–1002. doi: 10.1111/j.1749-8171.2009.00171.x.

Orr, Emma R. 1998. Druid Priestess: An Intimate Journey through the Pagan Year. London: Thorsons.

–. 2009. Kissing the Hag: The Unacceptable Nature of Women. Ropley, Hants: O Books.

Owen, Alex. 2004. The Place of Enchantment: British Occultism and the Culture of the Modern. London: University of Chicago Press.

–. 2006. “The ‘Religious Sense’ in a Post-War Secular Age.” Past and Present Supplement 1: 159–177.

Popov, Max. Ожидается к изданию. Radiant Bodies. Lanham, Maryland, USA: Scarecrow Press.

Philp, John. 2010. Yoga Inc. New York: Penguin Global.

Raine, Kathleen. 1982. Obituary: Geoffrey Watkins. Temenos 2: 272.

Richmond, Keith (ed.) (2011) Aleister Crowley, the Golden Dawn and Buddhism: Reminiscences and Writings of Gerald Yorke. York Beach, ME, USA: The Teitan Press.

Satyānanda Saraswati, Svāmī. 2008. Āsana Prāṇāyāma Mudra Bandha. Munger, Bihar: Yoga Publications Trust.

Schnäbele, Verena. 2010. Yoga in Modern Society. Hamburg: Verlag Dr. Kovač.

Singleton, Mark. 2007. “Suggestive Therapeutics: New Thought’s Relationship to Modern Yoga.” Asian Medicine: Tradition and Modernity 3 (1): 64–84.

–. 2009. Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice. Oxford: Oxford University Press.

Sjoman, Norman. 1999. The Yoga Tradition of the Mysore Palace. New Delhi: Abhinav Publications.

Smith, Benjamin R. 2004. “Adjusting the Quotidian: Ashtanga Yoga as Everyday Practice.”; ежегодная конференция (2004) Ассоциации культурных исследований Австралии (Cultural Studies Association of Australasia). http//www.mcc.murdoch.edu.au/cfel/docs/Smith_FV.pdf. Последнее посещение — 12 апреля 2009 года.

Smith, Benjamin R. 2007. “Body, Mind and Spirit? Towards an Analysis of the Practice of Yoga.” Body & Society 13 (2): 25–46.

–. 2008. “‘With Heat Even Iron Will Bend’: Discipline and Authority in Ashtanga Yoga.” Из Yoga in the Modern World: Contemporary Perspectives, под ред. Mark Singleton и Jean Byrne, 140–160. London: Routledge.

Starbacker, Stuart Ray. 2008. “The Numinous and Cessative in Modern Yoga.” Из Yoga in the Modern World: Contemporary Perspectives, под ред. Mark Singleton и Jean Byrne, 161–183. London: Routledge.

Strauss, Sarah. 2002. “‘Adapt, Adjust, Accommodate’: The Production of Yoga in a Transnational World.” History and Anthropology 13: 231–251.

–. 2005. Positioning Yoga: Balancing Acts across Cultures. Oxford: Berg.

Taylor, Kathleen. 2001. Sir John Woodroffe, Tantra and Bengal: ‘An Indian Soul in a European Body?’. Richmond, Surry: Curzon Press.

Thurston, Kenneth. 1989. Paul Brunton: A Personal View. Burdett, New York: Larson.

Tourniere, Janet D. 2002. Eating Fox: A Break Through to India. Cambridge: Самоопубликованное.

Urban, Hugh. 2003a. Tantra: Sex, Secrecy, Politics and Power in the Study of Religion. Berkeley, CA: University of California Press.

–. 2003b. “Unleashing the Beast: Aleister Crowley, Tantra and Sex Magic in Late Victorian England.” Esoterica 5: 138–192.

Verter, Bradford. 1997. Dark Star Rising: The Emergence of Modern Occultism, 1800-1950. Неопубликованные тезисы докторской диссертации, поданной для рассмотрение Университетом Принстона. Princeton, NJ.

Vishnu-devananda, Swami. 1959. The Complete Illustrated Book of Yoga. London: Souvenir Press.

Wasserman, Nancy. 2007. Yoga for Magick: Build Physical and Mental Strength for your Practice. New York: Weiser.

Watts, Alan. 1972. In My Own Way: An Autobiography 1915–1965. London: Jonathan Cape.

Webb, James. 1974. The Occult Underground. Chicago: Open Court.

White, David G. 2009. Sinister Yogis. London: University of Chicago Press

Williams, Raymond. 1981 (1958). Culture. London: Fontana Press.

–. 1988 (1976). Keywords: A Vocabulary of Culture and Society. London: Fontana Press.

Wood, Ernest. 1936. Is This Theosophy? London: Rider & Co.

–. 1959. An Explanation of the Practices and Philosophy of Indian Yoga, and How They Can Be Applied in the West Today. London: Pelican Books.

Yesudian, Selvarajan и Elizabeth Haich. 1953. Yoga and Health. London: Allen & Unwin.

Yorke, Gerald. 1935. China Changes. London: Jonathan Cape.

ПОДПИСЫВАЙТЕСЬ НА НАШИ ТЕЛЕГРАМ-КАНАЛЫ О ЗДОРОВЬЕ ПО АЮРВЕДЕ 🙏

АЮРВЕДА UA
https://t.me/ayurvedaua

Первый Телеграм канал на украинском языке о здоровом образе жизни с помощью Аюрведы и других восточных медицинских систем. Самая выборочная и полезная, интересная и актуальная информация для достижения идеального здоровья.

АЮРВЕДА ПОРТАЛ
https://t.me/ayurveda_rosa

Наш второй, международный русскоязычный Телеграм-канал для любителей аюрведы всего мира. Двуязычным согражданам рекомендуем подписаться на оба канала.

Вы узнаете много интересного и полезного : статьи, видео, интервью, афоризмы, рекомендации, рецепты вегетарианской кухни, и все то, что поможет вам получить проверенные тысячелетние знания о психическом и физическом здоровье человека.

Аюрведа – древнейшая наука не только о том, как жить без болезней, но и о том, как стать эффективным и счастливым. Уникальное знание себя, работы тела, которое полезно для вас. Наверное, самая важная информация в нашей жизни.

Переходите по ссылкам, знакомьтесь с секретами аюрведы. Обязательно подписывайтесь, будьте здоровы и счастливы, дорогие друзья!