В общем, в буддизме мы всегда стараемся следовать срединному пути, пытаемся избежать двух крайностей. Это касается и сексуальности. Одна крайность – это быть слишком строгим и требовательным. С этой – крайней – точки зрения сексуальность рассматривается как нечто грязное и, по сути, плохое. Но также мы стараемся избежать и другой крайности, то есть такого подхода к сексу, когда утверждается, что все является допустимым: «Просто вырази себя».
С точки зрения этического подхода к сексуальности буддийский срединный путь учит нас избегать этих двух крайностей. Впрочем, следуя ему, нам нужно понимать буддийский взгляд на этику. Поскольку существует множество разнообразных этических систем, нам нужно быть осторожными, чтобы не проецировать наши личные этические представления на буддизм. Например, библейская этика учит набору правил, данных высшей силой, Богом. Нравственное поведение в этом случае является вопросом подчинения этим правилам. Если мы подчиняемся законам Бога, то мы – «хорошие люди» и будем вознаграждены. Если мы не подчиняемся им – мы «плохие» и будем наказаны.
Другая этическая система, которая значительно повлияла на западный подход, пришла из Древней Греции. Она чем-то похожа на библейскую, но законы там происходят не от Бога, а принимаются в законодательных органах людьми, выбранными для этой цели. Опять же, нравственность здесь является вопросом подчинения. Если мы починяемся этим гражданским законам, мы являемся «хорошими гражданами»; если мы не подчиняемся – мы «плохие граждане», мы преступники и нас сажают в тюрьму.
Можно заметить, что в этих двух этических системах, построенных на законе, предполагается, что мы ощущаем себя виноватыми. Другими словами, они основаны на осуждении. Есть конкретные действия, которые с точки зрения нравственности считаются «плохими», а другие считаются нравственно «хорошими». Если мы совершаем что-то «плохое», то мы виноваты. Когда мы переносим этот этический подход, основанный на осуждении, в сферу сексуальности, наше сексуальное поведение часто сопровождается чувством вины, даже если никто не застал нас, когда мы делали что-то «неприличное». Это происходит из-за того, что мы становимся судьями и судим самих себя, даже когда никто нас не судит.
Третий вариант западной этики – это современный гуманистический подход. Он основан на принципе непричинения вреда другим. Все, что мы делаем, – это нормально, если мы не причиняем другим вреда. Если мы причиняем вред – это неэтично. Обычно мы смешиваем гуманистический и правовой подходы вместе, поэтому если мы причиняем кому-то боль, мы чувствуем себя из-за этого плохими и виноватыми.
Буддийская система этики полностью отличается от этих трех. Она не основана на подчинении правилам. Не основана она и только лишь на попытках не причинять страдания другим, хотя, конечно, мы тщательно стараемся не приносить вред. Но она глубже такого подхода. В соответствии с буддизмом, основой нравственного поведения является избежание действий, вызванных мотивацией страстного желания, гнева или неведения, и правильное использование распознающего осознавания. Последнее предполагает способность распознавать, какая мотивация и какие действия являются созидательными, а какие – разрушительными. Под созидательными и разрушительными мотивацией и поведением подразумевается, что тенденции и привычки в нашем потоке ума в какой-то момент в будущем станут причинами для ощущения счастья или страдания, которые являются их следствием.
Никто не придумывал правила, в соответствии с которыми устанавливается созидательность или разрушительность. Просто обычным ходом вещей является то, что некоторые действия влекут за собой страдания, а некоторые – нет. Например, если мы будем держать свою руку в огне, она загорится, и это приведет к страданию. Это разрушительное действие, верно? Никто не изобретал этого правила: это просто естественный ход вещей. Если кто-то хочет держать свою руку в пламени, это не делает его плохим человеком. Это, возможно, делает его глупым человеком или человеком, который не понимает закона причины и следствия, но это, определенно, не делает его «плохим» человеком.
То есть основной акцент буддийской этики делается на том, чтобы попытаться понять, какие типы мотивации и поведения являются разрушительными, а какие – созидательными. Другими словами, нам нужно учиться отличать то, что принесет нам несчастье, от того, что принесет нам счастье. И это зависит от нас; мы сами несем ответственность за собственные переживания в будущем. Это подобно тому, как мы, например, узнаем о вреде курения, а будем мы курить или нет – зависит от нас. Если кто-то действует разрушительно и причиняет себе вред, он может быть объектом сострадания. Было бы неуместно смотреть на такого человека свысока, чувствуя свою праведность и жалость к нему. Это не буддийской подход. Это печально, что он не осознает действительность.
Буддизм так же подходит и к вопросу сексуальной этики. Он не осуждает. Определенные типы сексуального поведения и мотивации являются разрушительными и ведут нас к несчастью, в то время как другие являются созидательными и приносят нам счастье. Опять же, все зависит от нас. Если мы хотим иметь много проблем из-за нашего сексуального поведения, мы можем продолжать потворствовать себе. Но если мы не хотим, чтобы у нас были проблемы, нам следует воздерживаться от определенных вещей.
Мы можем без труда понять разницу на одном примере. Если мы хотим заняться сексом с проституткой, не предохраняясь, – что ж, это достаточно наивно и очень глупо, так как мы рискуем заразиться СПИДом. Но это не делает нас плохим человеком. Это наш выбор. Как видите, этот подход к сексу весьма отличается. Это является ключом к пониманию буддийского подхода в целом.
Чтобы детально рассмотреть буддийскую сексуальную этику, нам нужно понять разницу между созидательным и разрушительным, как она понимается в буддизме. В целом, в буддизме проводится различение между действиями, которым сопутствует заблуждение, и действиями, свободными от заблуждения. Эти термины обычно переводят как «загрязненные» и «незагрязненные» действия – загрязненные заблуждением о нашей собственной природе, природе других и природе реальности в целом. Загрязнение заблуждением приводит к страстному желанию, гневу и к обычной глупости, которые затем мотивируют наши действия.
Действия, свободные от заблуждения, предполагают неконцептуальное понимание пустотности – понимание того, что наши спроецированные фантазии о реальности никаким образом к ней не относятся. Такое понимание очень трудно обрести, даже на концептуальном уровне. Так, действия большинства из нас содержат заблуждение. Они происходят из заблуждения и сопровождаются заблуждением. Такие действия порождают то, что мы называем «кармой». Они вынуждают нас продолжать испытывать неконтролируемые повторные перерождения, наполненные проблемами, то есть сансару.
Какие-то действия с заблуждением могут быть созидательными, какие-то – разрушительными, а какие-то Будда не относил ни к одной из этих двух категорий. Разрушительные действия всегда смешаны с заблуждением, и они всегда созревают в несчастье и страдание. Созидательные действия, смешанные с заблуждением, созревают в счастье, но это счастье не будет продолжаться вечно, и оно никогда не удовлетворит нас. Неопределенные (нейтральные) действия также могут быть смешаны с заблуждением. Они созревают в нейтральные переживания, не являющиеся ни счастливыми, ни несчастливыми.
Мы уже рассмотрели пример разрушительного действия, а именно занятия сексом с проституткой, не предохраняясь. Такое поведение, несомненно, смешано с заблуждением о реальности, глупостью и, как правило, страстным желанием.
Для примера созидательного действия, смешанного с заблуждением, можно привести мать двадцатичетырехлетнего сына, которая всегда старается делать для него добрые дела, например готовить вкусные блюда. Забота о своем сыне – это проявление любви, и это является созидательным поведением. Это созреет для нее в переживание счастья и благополучия. Однако она также готовит потому, что это придает ей ощущение полезности и значимости. Это проявление заблуждения. Двадцатичетырехлетний сын, вероятно, не очень хочет, чтобы у него спрашивали, как у ребенка, когда он не приходит домой к обеду: «Почему ты не пришел домой? Я приготовила для тебя такое вкусное блюдо. Ты так невнимателен». Ее приготовление пищи было связано с заблуждением, с цеплянием за: «Я, я, я. Я хочу быть полезной, я хочу чувствовать себя нужной». За ее созидательными действиями и доброй мотивацией лежит эгоистическое отношение. Какое бы счастье она ни обрела в результате своих добрых поступков, оно будет ненадежным, не продлится долго и не доставит удовлетворения. Кроме того, ее эгоистическая мотивация неизбежно принесет ей разочарование, несчастье и страдания.
Неопределенные, нейтральные действия, такие как чистка зубов, могут быть смешаны с заблуждением. Например, если мы почистим зубы, наше дыхание действительно станет свежим и мы будем хорошо выглядеть. Однако наше дыхание никогда не станет совершенно свежим, потому что очень скоро зубы снова станут грязными, а изо рта будет плохо пахнуть. Здесь есть заблуждение о реальности, определенный уровень глупости и сильная эгоцентрическая забота о своей внешности. Хотя чистка зубов не приведет ни к счастью, ни к несчастью, так как мы просто делаем то, что нужно сделать, мы также укрепляем наше пребывание в сансаре. Нам нужно будет регулярно чистить зубы до конца своей жизни. Не поймите этот момент превратно. Это не означает, что лучше всего было бы прекратить чистить зубы. Это означает только то, что нейтральные повторные действия по уходу за собственным сансарным телом – если эти действия смешаны с цеплянием за конкретное «я» – увековечивают для нас пребывание в сансаре со всеми его проблемами.
Нам нужно более четко понять, что в буддизме имеется в виду, когда говорится, что действия, смешанные с заблуждением, созреют в несчастье, сансарное счастье или нейтральное ощущение, не являющееся ни тем, ни другим. Этот принцип относится ко всем нашим обычным действиям, включая и сексуальное поведение.
В буддизме говорится о законе неизбежности кармы. Разрушительные действия определенно будут вызревать в страдания, пока мы не очистимся от кармических тенденций, которыми они создаются. И наоборот, если мы сейчас переживаем страдание, это переживание созрело из кармической тенденции, которая была создана нашими разрушительными действиями в прошлом. Это же верно в отношении обычного счастья и созидательных действий, смешанных с заблуждением.
Говоря об этом факте неизбежности, важно понять слово «созревать». «Созревать» в страдание означает не просто «иметь результатом» страдание. Ведь наши действия имеют много результатов, и большинство из них точно не известны. Например, когда мы совершаем действие, нам неизвестно, движемся ли мы к счастью или к несчастью. Предположим, мы наступили на таракана. Мы можем наступить на него и испытать огромное удовольствие, убив то, что мы считаем ужасным. Или, наступая на него, мы можем чувствовать страх и отвращение. Помогая кому-то выполнять трудную работу, мы можем чувствовать счастье или быть возмущены тяжестью работы.
Также неизвестно, что мы почувствуем сразу после действия. После секса с проституткой без предохранения, мы можем чувствовать счастье по поводу того, что мы занимались сексом, и страх, что мы могли заразиться СПИДом. Подарив кому-то деньги, мы можем сорадоваться счастью этого человека или чувствовать сожаление и несчастье по этому поводу. Результаты наших действий в краткосрочной перспективе также непредсказуемы. Если мы ограбили банк, нас может поймать полиция, но вожможно и такое, что нас никогда не поймют. Если мы работаем добросовестно, мы можем получить повышение по службе и чувствовать счастье, но также нас могут уволить, несмотря на нашу хорошую работу, и мы будем чувствовать несчастье. Все эти виды результатов непредсказуемы. Закон неизбежности кармы говорит не об этом.
Мы даже не всегда можем знать, принесет ли наше действие счастье или несчастье тому человеку, на которого оно направлено, ни во время действия, ни сразу после него, ни в краткосрочном периоде, ни в долгосрочной перспективе. Мы можем лгать кому-то по поводу его способностей, говоря, что он более компетентный, чем есть на самом деле. Это может сделать его счастливым и во время разговора с ним, и сразу после него. В краткосрочной и долгосрочной перспективе это может придать ему уверенность в себе и поможет добиться успеха. Однако вместо этого он может почувствовать себя плохо, потому что поймет, что мы просто пытаемся польстить ему и что мы говорим неправду. Даже если человек поверит нам, он может в результате переоценить свои способности и потерпеть неудачу в своей будущей работе. С другой стороны, если мы говорим ему правду, он может почувствовать депрессию и, страдая от недостатка уверенности в себе, быть неудачливым во всех начинаниях. Или он может почувствовать счастье, потому что мы были с ним честны, и вполне преуспеть, выполняя менее трудные жизненные задачи, и быть счастливым.
Итак, совершенно неизвестно, что произойдет, когда мы говорим о таких результатах наших действий. Вот почему мы говорим, что буддийская этика основана не просто на непричинении вреда другим. Ведь мы никогда не можем поручиться, как наши действия повлияют на них. Разумеется, мы стремимся не причинять вреда другим. Но, пока мы не станем буддами, мы никогда не сможем знать заранее, каким будет это влияние.
Итак, когда речь идет о том, что разрушительные действия «созреют» в страдания, мы говорим о сложном процессе, посредством которого наши способы действовать, говорить и думать создают определенные тенденции и привычки в нашем потоке ума, которые повлияют на наши будущие переживания. Например, если у нас есть внебрачные связи, мы создаем или укрепляем привычку чувствовать неудовлетворенность нашими сексуальными партнерами и все время ходить от одного к другому.
Быть неудовлетворенным и уставшим в сексуальной жизни – это несчастливое переживание, не так ли? И потом, если мы никогда не достигаем удовлетворения со своим супругом или супругой и все время несчастны в этих отношениях, то мы не найдем удовлетворения и в отношениях на стороне. Эти отношения тоже долго не продлятся, и мы будем продолжать искать кого-то другого. Более того, наш партнер тоже будет неверным. Почему он должн оставаться верным нам, если мы ему не верны? Итак, в долгосрочной перспективе здесь возникает множество последствий и множество проблем. Это определенно будет следствием разрушительных действий.
Давайте рассмотрим разрушительное поведение более детально: что создает негативные привычки, из которых в долгосрочной перспективе появляются проблемы. Главный фактор при определении, является ли действие разрушительным, – это состояние ума, которым оно мотивировано. Разрушительные действия могут быть мотивированы страстным желанием, например одержимостью сексом, которая влечет за собой одно сексуальное приключение за другим. Они также могут быть мотивированы ненавистью или жестокостью, как в том случае, когда кто-то насилует женщин, потому что ненавидит женщин и хочет причинить им боль. Или разрушительное поведение может быть мотивировано глупостью – глупостью в отношении причины и следствия или в отношении реальности, как в вышеприведенном примере с занятием сексом с проституткой, не предохраняясь. Глупость часто бывает смешана со страстным желанием или с жестокостью.
Есть и другие принципиальные подходы, которые всегда сопровождают разрушительные действия. Это отсутствие здорового чувства собственного достоинства, когда мы не заботимся о том, как наше поведение отразится на нас или на других, например на нашей семье, духовных учителях, соотечественниках и так далее. Мы можем понять это из примера с президентом Клинтоном и его внебрачной связи, которая повлекла столь громкий скандал.
Другие тревожащие эмоции, такие как ревность, которые сопровождают эти разрушительные мотивации, также являются разрушительными, как и сами действия, которые ими вызваны. В целом мы можем сказать, что сансара, подневольный круговорот перерождений, является разрушительной.
В буддийском представлении, этика также разделяет мотивацию на побуждающую и сопровождающую. Побуждающая мотивация – эта та, которая вовлекает нас в действие. Сопровождающая мотивация появляется прямо во время действия. В случае с действиями, которые являются этически нейтральными – которые Будда не отнес ни к созидательным, ни к разрушительным, – именно сопровождающая, а не побуждающая мотивация определяет, будет ли действие созидательным или разрушительным. В случае с действиями, которые Будда отнес к созидательным или разрушительным, сопровождающая мотивация влияет на степень кармического результата.
Что касается занятия сексом со своим партнером, это действие само по себе является нейтральным. У нас может быть созидательная побуждающая мотивация заняться сексом. Возможно, мы хотим сделать своего партнера счастливым или хотим завести ребенка. Однако когда мы уже вступили в половой акт, если одержимость удовольствием и страстью, которая является сопровождающей мотивацией, возьмет верх, действие станет разрушительным, несмотря на то, что побуждающая мотивация была позитивной. Занятие любовью с одержимостью сексом создает негативную привычку, которая в долгосрочной перспективе принесет нам несчастье.
Сама побудительная мотивация также может быть разрушительной. Одержимость сексом может вовлечь нас в занятие сексом и одновременно быть сопровождающей мотивацией. Однако побуждающая мотивация может быть и нейтральной. Мы, возможно, захотим заняться сексом потому, что после секса нам легче заснуть. Но потом, когда мы начали заниматься любовью, нас переполняют страсть и одержимость. Половой акт опять становится разрушительным.
Так как для большинства людей тревожащей эмоцией, которая делает половой акт разрушительным, является страстное желание, давайте более подробно рассмотрим, что это за состояние ума. Страстное желание – это тревожащая эмоция, направленная на что-то, чем мы не владеем и чем очень хотим владеть, основанная на преувеличении положительных качеств этого объекта. Она может возникать в тех случаях, когда мы вообще не обладаем этим объектом и когда мы уже обладаем каким-то количеством и жадно хотим еще. Привязанность является схожим переживанием. Это тревожащая эмоция, которая направлена на то, что у нас уже есть, и которая, основываясь на преувеличении положительных качеств объекта, вызывает желание не расставаться с этим объектом.
Помимо преувеличения хороших качеств чего-либо, что может выражаться, например, в таком подходе: «Ты самый красивый и совершенный человек в мире», – страстное желание проецирует на объект качества, которыми он не обладает. В буддийской терминологии, страстное желание сопровождается «неправильным рассмотрением».
Примером неправильного отношения к сексуальному партнеру может являться рассмотрение чего-то нечистого как чистого. Невинной иллюстрацией такого примера является подход: «Это чашка моего любимого. Она чистая. Я с удовольствием выпью из нее. Если это чужая чашка – она грязная. Было бы отвратительно даже прикоснуться к ней губами». Если мы подумаем, то обнаружим, что между этими чашками нет различия. Они обе являются чьими-то чужими чашками, из которых уже отпил другой человек.
С вашего позволения я приведу более драматический пример. Нам может казаться прекрасным, когда во время поцелуя любимый человек просовывает свой язык к нам в рот, но если бы он плюнул нам в рот, – что почти то же самое – мы бы сочли это отвратительным. Засовывание языка в рот во время поцелуя – это пример и преувеличения качеств чего-либо, что делает это прекрасным сексуальным действием, и неправильного отношения к этому как к чему-то чистому или, по крайней мере, негрязному.
Другим примером неправильного рассмотрения является рассмотрение страдания как счастья. Например, если наш любимый трет нам руку, мы думаем, что это прекрасно. Но если он продолжает тереть то же самое место пять минут, это будет очень болезненным. Тем не менее, мы можем по-прежнему считать это счастьем и не просить нашего возлюбленного прекратить. Или, я уверен, что все мы пробовали обнимать кого-то лежа, и наша рука затекала под этим человеком. Становится очень некомфортно, но мы, тем не менее, продолжаем так лежать. Или мы обнимаем кого-то, пытаясь заснуть: нам очень некомфортно и мы не можем заснуть, но мы не желаем перестать обнимать его. Это «рассмотрение страданий как счастья» – пример неправильного отношения, которое сопровождает одержимость физическим контактом и сексуальностью объятий.
Здесь очень важно провести границу между навязчивым желанием и биологическим желанием. Это две довольно разные вещи. Это как с едой. Когда мы чувствуем биологический голод, удовлетворение нашего желания поесть не разрушительно. Мы можем делать это, не преувеличивая хороших качеств еды и без неправильного отношения к ней. Но если мы испытываем навязчивую страсть к какой-то конкретной пище, например к шоколаду, преувеличиваем его качества, считая шоколад самой прекрасной вещью в мире, и затем объедаемся им, то это разрушительно. Это приведет к множеству проблем: мы наберем избыточный вес и можем даже подорвать здоровье из-за переедания.
То же самое относится и к сексу. Нормальное биологическое желание, основанное на гормонах, отличается от навязчивой жажды. В буддизме не говорится, что удовлетворение биологического стремления без преувеличения его хороших качеств является разрушительным. Однако, как и в случае с едой, это часть сансары: это сопутствует человеческому телу и неизбежно вызовет проблемы на том или ином уровне. Даже если мы соблюдаем целибат, побуждение к сексу сохраняется. И если мы не соблюдаем целибат, мы никогда не будем иметь достаточно секса. Если даже мы займемся им один раз, нам никогда не хватит, как если мы поедим всего один раз. Нам хочется заняться им снова и снова. Что ж, такова сансара – подневольный круговорот ситуаций, в которых никогда не наступает удовлетворение. Это, очевидно, является формой страдания.
На самом деле, если мы посмотрим на тантрические обеты, касающиеся сексуального поведения, то главный среди них – это не рассматривать секс как путь к освобождению или просветлению. Это просто сансарное действие! Увлечение сексом на основании модной идеи, что если бы мы только могли достигнуть идеального оргазма, это бы решило все наши проблемы – это хороший пример того, как мы можем нарушить наши тантрические обеты. Подобный способ действия является полным заблуждением относительно реальности и закона причины и следствия. Даже если у нас нет тантрических обетов, нужно избегать такого приукрашивания секса, сделав это основной задачей для нас как для буддийских практикующих. Мы не выходим на улицы завоеванных городов и не насилуем там всех людей.
Если мы детально рассмотрим списки разных видов неправильного сексуального поведения в буддизме, мы увидим, что заниматься сексом больше пяти раз подряд считается разрушительным, потому что это вызвано навязчивым желанием. Это предполагает, что заниматься сексом четыре раза подряд – это не навязчиво. Кроме того, нет уточнения, имеется ли в виду четыре или пять раз подряд во время одной сексуальной встречи или четыре-пять дней подряд. В первом случае, а некоторые люди интерпретируют это таким образом, это предполагает очень странную идею о том, что является навязчивым. Точно так же, мастурбация или оральный секс являются разрушительными, потому что могут быть навязчивыми. Очевидно, одержимость сексом является сложным вопросом, и для точного определения могут понадобиться культурные критерии.
Чтобы понять этот вопрос, может быть полезным рассмотреть историческое развитие вопроса о разрушительном и неправильном сексуальном поведении в буддийской литературе. Такое исследование может дать нам ключ к тому, как адаптировать буддийскую сексуальную этику к нашему современному обществу. Многие буддисты на Западе хотели бы пересмотреть некоторые аспекты буддийской этики, чтобы она соответствовала современному складу ума. Но при попытке сделать это нам нужно быть очень осторожными. Нам следует делать это на основании понимания всего спектра буддийских учений об этике, того, как они развивались исторически и как адптировались к различным азиатским обществам, где распространялся буддизм.
Единственное, что определено в контексте неправильного сексуального поведения в ранней палийской и санскритской буддийский литературе Шри-Ланки и Индии, – это секс с неподходящим партнером. Основной акцент сделан на неподходящих женщинах. Сюда включены замужние или помолвленные женщины и женщины, которые находятся под защитой, то есть незамужние женщины, находящиеся под защитой своих родителей, или монахини, находящиеся под защитой своих обетов. Если мужчина совершал половой акт с женщиной, относящейся к одной из этих категорий, его мотивацией обычно было навязчивое желание. Хотя эта женщина не являлась подходящим партнером для секса, хотя бы на основании общественных стандартов того времени и культуры, мужчина настаивал на сексе с ней, потому что его желание было столь навязчивым. В тексте не упоминается о том, есть ли у этого мужчины партнерша и, каково желание той женщины, которая считалась неподходящей для сексуальных отношений.
В конце первого века нашей эры в Кашмире прошел четвертый буддийский собор. В то время территорией от северо-западной Индии до восточного Ирана правила Центрально-Азиатская династия. Представители буддийских регионов, находившихся на территории современного Афганистана, сообщили о некоторых персидских культурных обычаях на своей родине, которые, как им показалось, противоречат духу буддийской этики. Они чувствовали, что их точное упоминание нужно включить в буддийские тексты по этике, которые были уже составлены к тому времени. Начиная с этого момента, различные типы поведения, которые считались социально приемлемыми в некоторых неиндийских культурах, постепенно были добавлены в список разрушительных действий, например эвтаназия и инцест. Хотя многие из этих действий, должно быть, уже совершались в Индии, это никогда не обсуждалось открыто. Однако новость о том, что они встречаются в иностранных культурах, стала причиной для отдельного упоминания их в буддийских текстах, без угрозы «потери лица».
Итак, что касается немудрого сексуального поведения, уже существовавший список неподходящих партнеров был дополнен запретом на секс с собственными матерью и дочерью. Постепенно и другие формы сексуального поведения стали описываться как неуместные. Например, определенные отверстия тела, такие как рот и анус, были включены в список как неподходящие для сексуального сношения даже со своей собственной женой. Обоснованием этого является отсутствие сомнений в том, что секс с использованием неподходящих отверстий мотивирован навязчивым желанием. Из-за неудовлетворенности вагинальным сексом с собственной женой человек может превратиться в сексуального исследователя и искателя приключений и чувствовать, что он должен попробовать каждую позу и каждое отверстие, чтобы добиться большего удовольствия.
Также было добавлено неподходящее для секса время, то есть период беременности или кормления. Матери всегда спят вместе со своими младенцами, поэтому было бы неуместным отрывать их от своих детей, чтобы заняться с ними сексом. Были добавлены и неподходящие для секса места, такие как храм, и неподходящее время суток, например день, когда кто-то может войти в вашу комнату, что вызовет всеобщее смущение. Даже в наше время среди тибетцев вряд ли кто-то запирает дверь, находясь в комнате, и тибетцы никогда не стучат перед тем, как войти. Гомосексуализм и мастурбация также вскоре дополнили список неправильного сексуального поведения.
Когда буддийские тексты переводились на китайский язык, в список неподходящих партнеров для секса были добавлены чужие наложницы. Это простой пример того, как переводчики и учителя изменяли тексты по этике, чтобы они соответствовали новому обществу, в котором распространялся буддизм. Традиционный китайский общественный уклад позволял мужчинам иметь несколько жен и наложниц. Это не считалось неправильным. Только занятие сексом с наложницей другого мужчины считалось неуместным. В Тибете также были широко распространены полигамия и полиандрия. Наличие нескольких жен или нескольких мужей никогда не рассматривалось как секс с неподходящими партнерами.
Итак, с течением времени в список того, что считалось неуместным, добавляли все больше и больше деталей. Сегодня многим из нас хотелось бы убрать некоторые пункты из этого списка, но по ходу истории список фактически становился длиннее. Так или иначе, важным здесь является вопрос, является ли расширение списка культурно обусловленным и изначально некоторые упомянутые действия не считались неуместными, или же они всегда считались неуместными, но просто не были прямо упомянуты. Также возможно, что эти дополнения были внесены в связи с возникновением конкретных трудностей в буддийском сообществе. Заканчивая, отметим, что подобным образом Будда постепенно расширял монашеские обеты.
Если мы зададимся вопросом, какие поправки в список видов неправильного сексуального поведения в дальнейшем могут понадобиться, учитывая особенности современного западного общества, мы можем почерпнуть еще один урок из истории буддийских текстов. В соответствии с текстами Винайи по монашеской дисциплине, монахам запрещается помогать устраивать брак с определенным типом женщин. Список этих женщин соответствует списку неподходящих половых партнеров для мирян. Среди текстов Винайи пяти из восемнадцати школ хинаяны, которые я исследовал, два списка составлены исключительно с позиции мужчины и содержат предписания только в отношении неподходящих женщин. Это тексты Винайи двух из трех существующих сегодня традиций хинаяны – тхеравады (ей следуют на Шри-Ланке и в Юго-Восточной Азии) и сарвастивады (ее ветвь, муласарвастивада – традиция, которой следуют тибетцы и монголы).
Эта недомолвка не означает, что, в соответствии с этими двумя традициями, существуют неподходящие женщины для мужчин, но нет правил о неподходящих мужчинах для женщин. Просто этические своды в этих двух традициях были написаны только с точки зрения мужчины. Однако в трех других традициях Винайи содержатся списки неподходящих мужчин, совпадающие со списками неподходящих женщин. Это предполагает, что сексуальная этика применима к любому человеку, будь то женщина или мужчина, и нуждается в уточнении для каждого возможного случая. Опираясь на анализ текстов, я верю, что было бы совершенно разумно добавлять к любому списку неподходящих партнеров для секса часть, касающуюся неподходящих партнеров для женщин.
Опять же, если пользоваться схожей системой аргументации, тексты этих традиций были написаны с позиции гетеросексуального мужчины. То есть если у гетеросексуального мужчины уже есть партнер, и мужчина в этой ситуации, руководимый навязчивым желанием и неудовлетворенностью, начинает экспериментировать и занимается сексом не только со всеми типами женщин, которые находятся под защитой или которые являются партнерами другого мужчины, но также с мужчинами и коровами, и кто знает, с кем еще, тогда это, очевидно, разрушительно. Кроме этого, я думаю, что мы также можем по-другому посмотреть на систему в целом, говоря о том, что было бы разрушительным и созидательным сексуальным поведением для гомосексуального мужчины или женщины, а также для бисексуалов. Потому что занятие сексом с чужим партнером было бы также разрушительным и для этих людей. Похоже, что в духе буддийских учений было бы сделать вывод, что любое этическое предписание нужно формулировать для каждой из возможных групп, к которой оно может относиться.
Довольно любопытно, что во время своих путешествий Его Святейшество Далай-лама иногда встречался с гомосексуальными группами, в частности, в Сан-Франциско и Нью-Йорке. Эти люди были чрезвычайно огорчены тем, что с точки зрения классических буддийских представлений гомосексуальность считается неправильным сексуальным поведением. Его Святейшество ответил, что он не может по своей воле переписать тексты, но он думает, что этот вопрос нуждается в обсуждении на собрании буддийских старейшин. Только на таком собрании возможно внесение поправок, касающихся Винайи и этики. Его Святейшество порекомендовал ту же процедуру для рассмотрения вопроса о равенстве мужчин и женщин, особенно в отношении монашеских ритуалов и церемоний. Это также нуждается в пересмотре. То есть, вероятно, Его Святейшество думает, что в традиционном буддийском подходе к сексуальной этике может быть что-то неоднозначное, могут быть открытые вопросы.
Включение в список рта и ануса как неподходящих отверстий для сексуального сношения было, без сомнений, также сделано в отношении гетеросексуальных мужчин, у которых уже есть женщина-партнер. С буддийской точки зрения такие люди могут предаваться оральному и анальному сексу из-за скуки и неудовлетворенности вагинальным сексом. Они могут чувствовать, что вагинальный секс является неудовлетворительным способом как для получения удовольствия, так и для выражения любви и влечения. В обоих случаях этот поступок был бы мотивирован неудовлетворенностью, подходом, который неминуемо приносит проблемы.
Однако этот момент становится более сложным, если мы рассмотрим эти формы сексуального поведения в контексте гомосексуальных пар. Вопрос в том, являются ли эти отверстия неподходящими по природе или просто считаются неподходящими для определенных людей в определенных ситуациях? Если мы говорим, что проблема со ртом и анусом состоит в том, что они нечистые, этот подход можно так же применить и к влагалищу. Это не простой вопрос.
А как заниматься сексом тем, кто парализован ниже шеи? Единственной формой сексуального поведения для них является оральная. Опять же, я думаю, что нам нужно различать, что является уместным и неуместным для каждой группы людей. Я не думаю, что можно называть навязчивым желание заниматься оральным сексом, если речь идет о человеке, парализованном ниже шеи.
Я думаю, что подобный аргумент можно привести и в случае с мастурбацией. Следует посмотреть на традиционную буддийскую позицию в ее исходном социальном контексте. В то время, когда эти этические позиции были сформулированы в Древней Индии, люди вступали в брак в период начала полового созревания или даже раньше. То есть если мы состоим в браке и так одержимы сексом, что нам не хватает секса с нашим партнером и нам нужно еще и мастурбировать, это можно считать одержимостью сексом.
Однако сегодня западные люди не вступают в брак в начале полового созревания, и некоторые люди остаются холостыми вплоть до зрелого возраста или даже всю жизнь. Нам нужно обдумать вопрос о мастурбации с точки зрения тех людей, у которых вообще нет партнеров или которые не состоят ни с кем в стабильных сексуальных отношениях. Если человек выбирает между случайными связями, походами к проституткам и полным воздержанием, то в его случае мастурбация – это нечто другое, чем в случае с человеком, состоящим в браке. Это же верно и для человека, чей супруг сильно болен и находится несколько месяцев в больнице. Что ему следует делать? Идти к проститутке? Нет.
Итак, я считаю, что рассмотрение вещей в соответствии с их контекстом вполне согласуется с буддийскими учениями. Ведь, как мы помним, этически нейтральное сансарное действие, например занятие сексом, является разрушительным, если оно мотивировано тревожащей эмоцией – неудовлетворенностью, одержимостью сексом и так далее. Вот что становится причиной проблем. Сексуальное поведение, не смешанное с навязчивыми тревожащими эмоциями не станет причиной такого рода проблем. Оно обусловливает лишь ту общую проблему, что этим мы никогда не достигаем полного удовлетворения, но, без сомнений, захотим повторить это снова – и снова, и снова. И мы никогда не можем поручиться за то, как мы будем чувствовать себя после полового акта.
Один из самых интересных моментов в отношении традиционных буддийских представлений о неправильном сексуальном поведении обнаруживается, когда мы пытаемся выяснить, каким образом это может быть видоизменено для современного Запада, как может повлиять на это культурный контекст. Посмотрите, например, на дискуссию о сексе с проституткой. И в индийских, и в тибетских текстах говорится, что занятие сексом с проституткой – это совершенно нормально даже для женатого мужчины при условии, что он ее оплачивает. Проститутка является неподходящим партнером, только если она чужая, и вы не оплатили ее для себя. Еще более запутанным является положение о том, что если родители не дают дочери своего согласия заняться с кем-то сексом, то она является неподходящим партнером для секса. Но про случай, когда родители дают разрешение, как иногда случается в странах Азии, где бедные родители отдают своих дочерей заниматься проституцией, – про это не сказано ни слова.
Кроме того, как упоминалось раньше, китайские переводчики добавляли в список неподходящих партнеров чужую наложницу. Это предполагает, что женатому человеку совершенно нормально заниматься сексом со своими наложницами. Для тибетцев тоже вполне приемлимо иметь более чем одну жену или более чем одного мужа. Действительно, кажется совершенно нормальным, если женатый человек занимается сексом с любой женщиной, которая не подпадает ни под одну из категорий неподходящих партнеров, например, с независимой незамужней женщиной, которая не беременная и не является монахиней.
Нам трудно понять, какому способу мышления это соответствует. Или все это было совершенно приемлемо в данных обществах, и все женщины прекрасно себя чувствовали, когда их мужья занимались сексом с другими женщинами, или замужним женщинам это не нравилось, но они держали рты на замке. Но это, определенно, не подходит для современного мира. Странно, но получается, что список неправильных видов сексуального поведения снова нуждается в расширении, а не в сужении, чтобы включить все эти разнообразные формы сексуальных взаимоотношений, которые вызывают проблемы, являются разрушительными и основаными на одержимости.
Следует отметить, что тематика неправильного сексуального поведения шире, чем неправильное отношение и заблуждение, например, как мы рассматриваем определенные отверстия тела. Есть кое-что еще, и это касается неудовлетворенности и состояния крайней алчности. Мы хотим исследовать и получать все больше и больше опыта. Большинство людей знают, что анус – это нечистое отверстие и занятие сексом с его помощью может быть опасным с медицинской точки зрения. Итак, важным вопросом является одержимость: неудовлетворенность и одержимость. Из-за этого, я думаю, нам нужно расширить перечень неправильного сексуального поведения, включив в него такие вещи как увлечение рискованной сексуальной активностью, когда мы можем заразиться сами или заразить кого-то болезнью, передающейся половым путем, и так далее.
Опять же, когда мы говорим о сексе и неудовлетворенности, нам нужно помнить о культурном контексте. Если мы посмотрим, например, на обычных индийцев или тибетцев, то обнаружим, что большинство из них совершенно удовлетворены тем, что они едят одно и то же каждый день на протяжении всей своей жизни, например рис и дхал (чечевицу) или суп-лапшу. Современные западные люди не настроены подобным образом. Западные люди любят быть особенными, и им нравится разнообразие. Это часть нашей культуры. То же самое происходит и с сексуальностью: то же, что и с пищей. Если в нашем обществе является обычным делом есть одно и то же каждый день, то когда мы захотим поесть чего-то еще, это будет рассматриваться как случай чрезмерной алчности и одержимости пищей. Понятно, что в таком обществе был бы подобный подход и к сексу.
Я имею в виду, что мы, вероятно, имеем определенную взаимную договоренность с нашим партнером по поводу сексуального поведения. Конечно, мы можем расширить ее, принимая во внимание относительность, которую мы рассмотрели выше. У нас есть один способ занятия сексом с нашим партнером, будь то партнер другого пола или одного с нами пола, и в том случае, если мы или наш партнер парализованы, и даже если у нас нет партнера и нашей формой сексуального поведения является мастурбация. Если у нас есть один предпочитаемый стандартный способ занятия сексом, то с точки зрения традиционной азиатской культуры желание иметь что-то другое может быть следствием алчности и одержимости сексом.
Конечно, если эта предпочитаемая форма секса приносит много боли и вреда другому человеку или нам, если это садо-мазохистский способ – в текстах говорится о сексе на холодной влажной земле с камнями под телом, но на Западе мы более изобретательны в садо-мазохизме, – это, конечно, не является здоровой формой секса. Это разрушительно. Но даже если выбранная нами форма полового акта не столь болезненна, опять же, нам, западным людям, хочется иметь некое разнообразие в нашей интимной жизни. Это не обязательно означает разнообразие партнеров, но разнообразие способов выразить нашу любовь и влечение и испытать удовольствие с другим человеком. Поэтому, мне кажется, нам нужно принять это во внимание, говоря о том, что является разрушительным с западной точки зрения. Я думаю, нам нужно провести различие между нормальным для нашей культуры желанием разнообразия, с одной стороны, и состоянием одержимости, попытками перепробовать все подряд из-за нашей неудовлетворенности и скуки, с другой стороны.
Хотя сексуальный репертуар нужно устанавливать на основе взаимности в отношениях между двумя людьми, мы можем задаться вопросом: «Каковы пределы?» Может ли репертуар включать секс с использованием так называемых «неподходящих отверстий»? Но в любом случае, каковыми ни были бы эти пределы, когда мы становимся совершенно неудовлетворенными и одержимыми и выходим за их рамки, то мы попадаем в проблемную ситуацию, наше сексуальное поведение оказывается разрушительным. Это мое личное мнение.
Тик Нат Хан, современный вьетнамский буддийский мастер, дал очень интересные и, как мне кажется, полезные в наше время наставления по буддийской сексуальной этике. Принимая во внимание то, что наши родители не устраивают наш брак, – как это по-прежнему происходит в большинстве случаев в Азии – а мы сами выбираем себе партнеров для брака и что большинство из нас занимаются сексом до брака, он сказал, что неподходящим партнером является тот, с которым мы не были бы готовы провести всю оставшуюся жизнь, если бы в этом возникла необходимость. Другими словами, если мы собираемся заняться сексом с кем-то, то это должен быть такой человек, с которым, если понадобится, мы готовы провести остаток своей жизни, например, в случае беременности и так далее. И мы должны быть счастливы, поступая так, а не делать это из чувства долга. Это не означает, что нам придется провести остаток жизни с этим человеком. Пример с беременностью – это просто пример, потому что, очевидно, есть пожилые люди, которые уже не могут иметь детей, но вступают в сексуальные отношения с партнерами. Это же правило применимо и для них.
Хотя я не знаю, на каком текстуальном источнике это основано, я думаю, что это очень полезное для нашего времени наставление. Оно означает, что нам нужно избегать заниматься сексом с первым попавшимся человеком, исходя из нашей одержимости сексом и без настоящей заботы о другом человеке или без намерения иметь с ним серьезные отношения. В большинстве случаев, это наставление касается занятия сексом с проституткой. Хотя, конечно, может быть случай построения серьезных отношений, основанных на любви, и с проституткой.
Очень важно не переоценивать секс. Предположим, наша мотивация заключается в том, чтобы, выразив таким образом свою любовь, принести кому-то временное счастье и удовольствие, и не только другому человеку, но и самому себе. Тогда, если мы не будем наивно отрицать неудобства, которые сопровождают секс и реальность того, что находится внутри любого тела, другими словами, если мы будем реалистично смотреть на ограничения, тогда, опять же, если мы не выходим за взаимно установленные с этим человеком границы, то, как я лично думаю, это не является сильно разрушительным действием, разве что оно укрепляет наше сансарическое существование. Фактически, такие здоровые сексуальные отношения могут быть нужной ступенью в развитии человека, в частности, в развитии внимательного и щедрого отношения, выражения любви и заботы.
Даже в отношении мастурбации многие западные психологи говорят, что это является частью здорового развития ребенка. Входя в контакт со своей сексуальностью, подросток может проявлять любовь к самому себе или к самой себе, расслабляясь и наслаждаясь ей, что может помочь этому человеку наслаждаться и быть способным к более здоровым сексуальным отношениям с другими. Конечно, это является западной точкой зрения, но, я думаю, что в этом есть определенный здравый смысл, особенно когда мы говорим о нашем подходе к воспитанию детей. У западных детей, в отличие от детей традиционной азиатской культуры, почти отсутствует опыт постоянного физического контакта. В Азии матери носят своих детей привязанными за спиной в течение всего дня и спят с ними ночью. Западных детей обычно оставляют или в кроватках, или в колясках, поэтому многие из нас чувствуют себя отчужденными от своих тел. В этом случае мастурбация является допустимой мерой для преодоления этой отчужденности. Но, опять же, очень важно не преувеличивать значимость сексуальной сферы.
Теперь можно задаться вопросом: что если мы навязчиво противодействуем сексу? Другими словами, что если кто-то боится секса или безразличен к нему? Я полагаю, что такой подход также является нездоровым. Он также создает проблемы.
Но нам нужно провести здесь границу. Страх убивать и страх заниматься сексом – это не одно и то же. Если, например, кто-то боится убивать, это не означает, что для этого человека здоровым было бы убивать. То есть, я думаю, нам нужно делать различие между навязчивым страхом биологического желания секса и страхом стать одержимым сексом. Я думаю, что нездоровым является страх биологического побуждения.
Это важный момент для людей, которые решают принять обеты полного целомудрия, став монахом или монахиней. Если мы отказываемся от секса на том основании, что любой вид секса разрушителен, и мы совершенно напуганы этим, то такой подход, без сомнений, создаст множество проблем. Я думаю, мы можем наблюдать подобное. Очень часто такой подход среди монахов и монахинь не только в буддийской, но также и в христианской традиции, делает их очень, очень тревожными, наполненными чувством вины и так далее. Они чувствуют себя виноватыми за свои биологически обусловленные сексуальные желания.
Но с буддийской точки зрения, более уместен страх стать одержимым сексом. «Страх» здесь не совсем подходящее слово. Страх – это не самая здоровая мотивация, так как он предполагает отношение к навязчивому желанию как к чему-то большому и реальному. «Опасение» – это более хорошее слово, потому что оно означает скорее сильное желание не иметь такого навязчивого желания. Если кто-то хочет преодолеть эту одержимость сексом и поэтому решает стать монахом или монахиней – это другое дело. Это здоровый подход. Такие люди становятся монахами или монахинями, потому что они не хотят быть обремененными семейными обязательствами и так далее, и они ищут ситуации, где их сексуальное желание будет минимизировано. Они не хотят, чтобы окружающие обстоятельства приводили их к сексуальному возбуждению.
Последний момент, о котором я хотел бы рассказать, касается секса с точки зрения контроля над рождаемостью и абортов. С буддийской точки зрения аборты подпадают под категорию разрушительного действия отнятия жизни. Это неоспоримо, так как аборт прекращает жизнь другого существа. Однако мотивация при отнятии этой жизни может быть различной. Если мотивация эгоистична, например, нежелание брать на себя обязанность по уходу за ребенком или страх терять фигуру, или что-то подобное, это делает убийство очень разрушительным. Это связано с тем, что и мотивация, и само действие являются разрушительными.
Итак, в данном случае нам действительно необходимо учитывать побуждающую мотивацию. Какая причина могла бы мотивировать нас сделать аборт? Нашей мотивацией может быть глупость – мысли о том, что мы не можем дать ребенку хороший дом или что мы пока не можем позволить себе еще одного ребенка. Но, возможно, наши родители или родственники могут предоставить ребенку хороший дом, или мы могли бы отдать ребенка на усыновление.
С другой стороны, наша мотивация может быть позитивной и исходить из сострадания. Если ребенок будет сильно уродливым или умственно неполноценным, мы можем пожелать этому ребенку избежать проблем и страданий, которые он будет испытывать, и подумать об аборте. Наконец, существует вторичный обет бодхисаттвы не избегать разрушительного действия, если мотивацией являются любовь и сострадание. Однако в таких случаях нам нужно быть полностью готовым взять на себя любые страдания, которые мы можем испытать в будущих жизнях, избавив неродившегося ребенка от его страданий. При таком подходе, страдания, которые возникнут вследствие разрушительного действия отнятия жизни, будут менее тяжелыми.
Однако ситуация становится сложной, если мы не знаем, будет ли ребенок счастливым или нет, если мы не знаем, в какой степени ребенок сможет преодолеть свою неполноценность. Кроме того, очень трудно исходить только лишь из мотивации любви и сострадания. Она может очень легко быть смешана с эгоистическим желанием избежать всех проблем и страданий, которые будут у нас как у родителя такого неполноценного ребенка.
Другая трудная ситуация – это когда беременной женщине приходится выбирать между спасением собственной жизни и жизни эмбриона. Если протекание беременности или даже сам процесс родов, с медицинской точки зрения, станет результатом нашей смерти, как матери, тогда нашей побуждающей мотивацией сделать аборт будет спасение собственной жизни. Хотя, по определению, такая мотивация является скорее заботой о себе, чем заботой о неродившемся ребенке, случаи могут немного различаться. На принятие решения и тяжесть кармических последствий влияют много факторов и обстоятельств.
Хотя здесь может быть вовлечено много побуждающих мотиваций, в буддийских учениях сказано, что тяжесть кармических последствий, в действительности, зависит от нашей сопутствующей мотивации. Поэтому, если мы по той или иной причине решили сделать аборт, нам нужно быть по-настоящему осторожными в отношении того, что происходит в нашем уме и сердце прямо в момент начала операции. Это более решающий фактор, чем то, что мотивировало нас прийти в клинику.
Рассмотрим, например, случай тринадцатилетней девочки, которая забеременела в результате совращения со стороны собственного отца. Девочка и ее семья могут принять решение прервать беременность по многим причинам. Я пытаюсь здесь сделать акцент на отношении семьи, и особенно девочки, во время операции. Очень важно, чтобы это не было отношением ненависти и жестокости, особенно в отношении ребенка, жизнь которого будет прервана. Ребенок тут не виноват.
Поэтому во время операции очень важно иметь любящие мысли по отношению к этому ребенку. Нужно пожелать ему блага в будущей жизни и искренне извиниться за произошедшую ситуацию. Это не делает аборт созидательным действием. Убийство – это убийство. Но это определенно минимизирует страдания, которые последуют в результате. По меньшей мере, я думаю, для женщины почти невозможно сделать аборт, а потом в течение дальнейшей жизни не мучиться вопросом: «Каким был бы этот ребенок? Если бы ребенок остался жив, он был бы сейчас таким-то и таким-то в этом возрасте». Я думаю, что почти каждая женщина, которая сделала аборт, конечно, испытывала этот вид страданий. Итак, даже в рамках этой жизни мы можем видеть, что аборт является разрушительным действием, которое вызывает страдания. Наконец, по определению, разрушительное действие – это такое действие, которое созреет в страдание для человека, который его совершил.
В некоторых буддийских традициях проводятся ритуалы для эмбрионов, убитых в результате аборта, это напоминает похороны. Это чрезвычайно полезно для матери, для остальных членов семьи и особенно для неродившегося ребенка. Это делается на основании уважения к нему как к живому существу. Ему дают имя и провожают с молитвами о его благополучии в следующих жизнях. Женщины, которые делают это, считают это очень излечивающим, очень полезным.
Тема абортов связана с темой контроля над рождаемостью. Важным является вопрос: «Когда начинается жизнь?» В западной науке считается, что эмбрион достаточно развился и может воспринимать информацию с помощью нервной системы только после достижения возраста двадцати одного дня. Это можно привести в качестве аргумента того, что именно в этот момент начинается жизнь, потому как это является началом умственной деятельности. С другой стороны, с буддийской точки зрения, когда тонкий аспект ума после смерти существа прошел через промежуточное состояние (бардо), его следующая жизнь начинается с момента его соединения с физической основой следующего тела.
Возникает вопрос: «Когда происходит это соединение в буддийской интерпретации?» Классическое буддийское объяснение состоит в том, что сознание существа бардо, получающего перерождение, входит в рот его будущего отца, проходит через его тело, проникает в его сперму и вместе с ней входит в тело будущей матери. Отметим, что это явно нуждается в исследовании. Это объяснение приводится в Гухьясамаджа тантре в том контексте, что процесс построения мандалы божеств в лоне визуализируемой супруги соответствует процессу перерождения. Однако должно ли это описание пониматься буквально как объяснение того, каким образом начинается жизнь?
Как неоднократно говорил Его Святейшество Далай-лама, если ученые смогут опровергнуть определенные объяснения, приводящиеся в буддизме, он будет счастлив отбросить их и принять научное объяснение. Итак, нам нужно исследовать, какова логика классического буддийского понимания того, как и когда начинается жизнь. Из того, как мы ответим на эти вопросы, последуют далеко идущие этические выводы. Очевидно, что если сознание будущего ребенка уже содержится в сперме до зачатия, то любая форма контроля над рождаемостью является абортом. Но как насчет факта, что яйцеклетка может быть не оплодотворена? И даже если она оплодотворяется, она может не попасть в маточную стенку. Может ли сознание до того, как оно входит в отцовский рот, как-то знать, что произойдет? Или существует некий кармический механизм, благодаря которому оно не войдет в рот к отцу, если не будет точной кармической определенности, что зачатие произойдет успешно? А как насчет искусственного оплодотворения, детей из пробирки и клонирования? Эти явления уже трудно объяснить с помощью буддийской теории, если мы не причислим их к категории рождения из тепла и влаги.
Чем больше мы исследуем, когда именно появляется жизнь, тем сложнее это становится. В соответствии с буддийским объяснением двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, когда сознание будущего существа входит в физическую основу своего будущего тела, оно обладает только потенциалом для умственной деятельности. Эта деятельность еще не происходит. Только на следующей ступени, ступени потенциальных умственных факторов мира форм и мира без форм, потенциал сознания активизируется и начинает функционировать. Означает ли это, что все оплодотворенные яйцеклетки обладают возможностью развиться в ребенка или только часть из них? Если только часть, то, с научной точки зрения, важно понять, какие механизмы необходимы для того, чтобы отличать те яйцеклетки, у которых есть потенциал для развития, от тех, у которых его нет, например, которые не попадут в маточную стенку.
Итак, мы видим, что очень трудно ответить на вопрос: «Когда сознание на самом деле входит в физическую основу следующего перерождения, то есть в какой момент прерывание процесса перерождения будет отнятием жизни?» Опять же, если контрацептивы действуют так, что это предотвращает вход сознания в физическую субстанцию следующего перерождения, то с буддийской точки зрения это не будет отнятием жизни. Это с этической точки зрения не будет убийством. В этом случае достаточно следить за правильностью сексуального поведения.
Опять же, говоря о неправильном сексуальном поведении, нужно избегать возможности передачи или заражения венерическим заболеванием. Означает ли это, что все люди, больные этими болезнями, должны воздерживаться от секса всю оставшуюся жизнь, даже люди, больные герпесом? Если бы использование презервативов было неэтичным даже для таких людей, то единственной альтернативой для них было бы сексуальное воздержание.
Как сказал Его Святейшество Далай-лама, эти вопросы об абортах и контрацепции непременно нуждаются в дальнейшем исследовании, и без этого они не будут решены по-настоящему. Итак, используем ли мы контрацептивы или нет, нам нужно снова вернуться к вопросу: какова наша мотивация? Мы используем контрацептивы, потому что таким образом получаем возможность потворствовать нашей одержимости сексом? Тогда, конечно, наше сексуальное поведение является разрушительным. Но в этом случае оно является разрушительным из-за одержимости, а не из-за контрацепции.
Вкратце, самым важным в вопросе о сексуальности с точки зрения буддизма является наш подход и наша мотивация, и то, какой подход и какая мотивация являются разрушительными, приносящими проблемы. Если мы хотим избежать проблем, нам нужно избегать разрушительных подходов.
Как я уже говорил, я думаю, что в этом отношении очень сильно может помочь реалистичный подход к сексу, когда мы не делаем из него большого дела. Заниматься сексом – это не то же самое, что просто поесть. В этом есть нечто большее, чем просто биологическая потребность. Это хороший способ продемонстрировать влечение, любовь, заботу, комфорт и так далее. Но опять же, если мы думаем, что занятие хорошим сексом может решить чьи-либо проблемы, – это глупо. С другой стороны, думать, что в этом есть что-то изначально «плохое», – это тоже глупо. Просто будьте реалистичными. Какие у вас есть вопросы?
Вопрос: Здесь, в Мексике, аборты запрещены законом. Однако тысячи и тысячи абортов происходят ежедневно, и несколько десятков тысяч женщин умирают ежегодно из-за небрежности во время аборта. То есть здесь аборт – это не просто вопрос этики, это еще и вопрос права. Как нам к этому относиться?
Берзин: Как я пытался объяснить, с буддийской точки зрения, если кто-либо принимает решение сделать аборт по любой причине, главный момент – это постараться минимизировать уровень разрушительности этого действия в целом, работая с мотивацией. Например, постарайтесь удостовериться, что сопутствующей мотивацией во время операции не является жестокость к зародышу, а после операции дайте ему имя и проведите достойные похороны. Это поможет минимизировать страдание, вызванное этим отнятием жизни.
Тот же принцип верен и в отношении того, как производится аборт, если мы решили его сделать. Очевидно, нам нужно постараться сделать это с минимальным риском для матери как с точки зрения медицины, так и с точки зрения закона. Нам нужно очень тщательно исследовать, какой вариант является самым безопасным с медицинской точки зрения среди тех, что соответствуют нашему бюджету. Конечно, в случае крайней бедности методы генетики могут быть недоступны, но, разумеется, одни методы безопаснее других.
Юридическая легальность – это другое дело, и оно довольно сложное. Нам нужно различать разрушительность самого действия аборта и разрушительность нарушения законодательства страны. Здесь следует рассмотреть два случая: первый – это когда противозаконное действие является разрушительным с буддийской точки зрения, второй – это когда противозаконное действие является созидательным или же этически нейтральным. Аборт одновременно является нелегальным и этически разрушительным, в то время как обучение буддизму при коммунистической диктатуре или парковка нашей машины в неположенном месте могут быть нелегальными, но не являться этически разрушительными действиями. В обоих случаях вопрос в том, создаем ли мы, нарушая государственное законодательство, негативные тенденции и привычки в потоке нашего ума, которые созреют в страдание в будущих жизнях?
Нарушение законодательства может принести нам страдание в этой жизни, если нас поймают, арестуют и накажут. Это называется «искусственным результатом». Но нас могут не поймать, так что нет гарантий, что у нас будут какие-либо проблемы с законом и на нас наложат санкции. Опять же, как и в случае любого действия, это может создать привычку, которая вызовет повторное нарушение конкретного закона, хотя в этом нет уверенности. Мы можем нарушить закон только один раз. Так или иначе, нарушение законодательства не создает такую тенденцию и привычку, которая созревает в переживание несчастья в следующих жизнях.
Если нелегальное действие является этически созидательным, то нетрудно выбрать между возможным наказанием в этой жизни и счастливым переживанием в будущих жизнях. В случае с этически нейтральными действиями мы можем подумать, что вторичный обет бодхисаттвы состоит в том, чтобы избегать несогласия с предпочтениями других, если они не являются разрушительными. Если в обществе принято действовать определенным образом, нет необходимости вызывать разлад, настаивая на том, чтобы делать это нашим личным способом, особенно если наш способ мотивирован эгоистическим интересом и не принимает во внимание других.
Итак, в случае с абортом, который является не только разрушительным действием отнятия жизни, но и запрещен законом в этой стране, опять же, я думаю, что правильным, в первую очередь, является избегать глупости, а также стараться минимизировать будущие страдания. Решение делать аборт или нет, по сути, принимает беременная женщина, хотя отец и вся семья могут играть роль в принятии решения. Если решением является аборт, то, не забывая о возможных юридических последствиях, постарайтесь сделать это так, чтобы риски пережить несчастье и страдание были минимизированы во всех сферах: медицинской, правовой и этической.
Кроме того, разумеется, если мы хотим, мы можем работать над изменением законов, если они кажутся неразумными. Однако если на право влияет другая религиозная система – это очень деликатный вопрос.
Вопрос: Каково ваше личное мнение о монашеских обетах безбрачия? Не идет ли сохранение целомудрия против природы? Не следует ли нам, как обществу, отказаться от этого?
Берзин: Целомудрие определенно идет против сансары. Но, что касается противоречия природе, нам нужно поближе рассмотреть, что с точки зрения буддизма является «природой». Биологические побуждения, которые мы на Западе называем «природными» («естественными») являются с буддийской точки зрения элементом механизма сансары. В буддизме мы занимаемся тем, что преодолеваем контроль со стороны этих инстинктивных побуждений, которые делают крепче страдания и проблемы нашего подневольного круговорота существования в сансаре. На пути обретения освобождения от этих биологических побуждений мы хотим становиться менее и менее зависимыми от них, не находится под их властью. Несмотря на наши биологические побуждения, мы сохраняем способность помогать другим, покуда эти биологические побуждения не управляют нами.
Многие западные люди не считают священным Бога, но вместо этого считают священной Природу. Это подразумевает отношение к биологии как к священной. Они думают, что все природное автоматически является хорошим. Буддизм, напротив, сомневается в том, что происходит от природы, ведь многие тревожащие эмоции и подходы возникают автоматически, давая нам импульс действовать разрушительно. Нам нужно внимательно разбираться.
Обычно те, кто становится монахами или монахинями, являются либо людьми со слабым побуждением к сексу, так что воздержание не является для них трудным, либо людьми, одержимыми сексом, которые хотят преодолеть страдания, которые приносит им их одержимость. Но даже в последнем случае они хотят не просто подавить свои биологические побуждения, например к сексу. При попытке сделать это остается опасность, что в какой-то момент человек сорвется и станет диким. Цель монашества – это работа с привязанностью и страстным желанием, которые делают побуждения к сексу непреодолимыми и навязчивыми. Кроме того, с помощью тантрических методов трансформации тонких энергий можно преобразовать эту сексуальную энергию и направить ее в более созидательное русло для продвижения на духовном пути. Однако сделать это непросто.
Также, я думаю, нам нужно помнить о тибетцах и индийцах, которые, например, проявляют расположение к людям своего пола на физическом уровне без сексуального подтекста. Благодаря тому, что монахи и монахини часто держат друга за руку во время прогулок, этот вид физического контакта помогает им удовлетворить их потребность в физическом контакте и проявлении расположения. Полный целибат не подразумевает воздержания от какого бы то ни было физического контакта с другими или от выражения любви.
Вопрос: Когда мы решаем вступить с кем-то в сексуальный контакт, это само по себе создает карму. Что с точки зрения буддизма следует после принятия такого решения в цепи кармических событий? Каковы преимущества целомудрия?
Берзин: Если мы решаем заняться с кем-то сексом и затем действительно вступаем в половые отношения с этим человеком, мы устанавливаем с ним сильную взаимосвязь, которая будет продолжаться в следующих жизнях. Но тип связи и отношений, которые последуют, зависит от типа сексуальных отношений, которые у нас были с этим человеком, от нашей собственной мотивации и подходов, от мотивации и подходов нашего партнера и так далее. На это влияют многие факторы.
Если кто-то соблюдает целомудрие, одно это не означает, что он избегает всех видов кармических последствий, имеющих отношение к сексуальности. Кто-то может соблюдать целибат, но проводить очень много времени и тратить много энергии, размышляя о сексе с сильным желанием и привязанностью. Такой монах может думать о сексе с кем-то, но не выполнять само действие. Это не создает кармические последствия действия на уровне тела, но, тем не менее, создает кармические последствия действия на уровне ума. Все, в действительности, зависит от состояния ума – от уровня тревожащих эмоций и подходов, которые есть у человека, и его степени свободы от них.
Давайте закончим посвящением заслуг. Мы думаем, что любое понимание или прозрение, которое мы, возможно, получили, и любая позитивная сила, которая появилась в результате слушания этой лекции и ее обдумывания – пусть это увеличивается все больше и больше, чтобы мы смогли преодолеть наше неведение в отношении секса. Пусть мы сможем использовать здоровым образом любой уровень или вид сексуальности, который мы исследовали. Пусть мы сделаем это, не считая секс самой важной вещью в жизни, а просто одной из ее составляющих. Пусть мы преодолеем любую одержимость сексом, так чтобы мы смогли использовать наши потенциалы и таланты более полноценно и избежать ненужных проблем, чтобы мы смогли наилучшим образом помочь себе и другим. Спасибо.
Доктор Александр Берзин
АЮРВЕДА UA
https://t.me/ayurvedaua
Первый Телеграм канал на украинском языке о здоровом образе жизни с помощью Аюрведы и других восточных медицинских систем. Самая выборочная и полезная, интересная и актуальная информация для достижения идеального здоровья.
АЮРВЕДА ПОРТАЛ
https://t.me/ayurveda_rosa
Наш второй, международный русскоязычный Телеграм-канал для любителей аюрведы всего мира. Двуязычным согражданам рекомендуем подписаться на оба канала.
Вы узнаете много интересного и полезного : статьи, видео, интервью, афоризмы, рекомендации, рецепты вегетарианской кухни, и все то, что поможет вам получить проверенные тысячелетние знания о психическом и физическом здоровье человека.
Аюрведа – древнейшая наука не только о том, как жить без болезней, но и о том, как стать эффективным и счастливым. Уникальное знание себя, работы тела, которое полезно для вас. Наверное, самая важная информация в нашей жизни.
Переходите по ссылкам, знакомьтесь с секретами аюрведы. Обязательно подписывайтесь, будьте здоровы и счастливы, дорогие друзья!