Причины болезней и притча о навозе и царе

В Аюрведе говорится, что существует три главных причины болезни. Три блока – туда входит еще много разных понятий, других подпричин. Три причины, из которых первая является главной.

Прежде еще одна притча о том, как мы можем болеть, не понимая, что сами вызываем у себя болезнь. На самом деле оказывается, что причина всех наших болезней в нас самих. Мы что-то делаем не так. Что мы делаем не так – мы разберем в этой притче.

Эта притча показывает механизм, как развиваются болезни. Но постарайтесь понять, что болезнь это не просто физическое страдание. Если есть четыре уровня здоровья, соответственно есть четыре уровня болезни. Например, социальное неблагополучие – это тоже болезнь. То есть когда человек не на своем месте находится.

Канадские социологи подсчитали, что 90% людей занимаются не тем видом деятельности, к которому они предрасположены. Приводится такая печальная статистика не для того, чтобы расстроить, а для того, чтобы мобилизовать и немножко по-другому взглянуть на те аспекты своей жизни, которые можно изменить. Итак, притча.

Как и все притчи – она происходит в Индии.

Жил был царь. Этот царь был очень благочестив и очень справедлив. Он заботился о каждом подданном в своем государстве. И у него была традиция – каждое утро он выделял время для того, чтобы раздавать нищим, мудрецам, которые не работают, а занимаются поиском абсолютной истины – раздавать пожертвование. То есть он так заботился о людях. К нему любой мог прийти утром в определенные часы, и он каждому давал – кому-то деньги, кому-то пищу. Так он делал каждый день.  За это его очень любили.

И вот в один день, выделив время для того, чтобы раздать эти пожертвования – он закончил это и пошел на конюшню. И там его что-то расстроило. То ли лошадь заболела, то ли конь ногу подвернул – неважно. Что-то его расстроило. Итак, запомнили – он был расстроен, недоволен. Бывает так, что мы расстроены, недовольны. Очень часто. И что происходит дальше…

Смотрите дальше – эта притча рассказывает о том, как развиваются болезни на глубинном уровне.

Итак, случилось в это время, что подошел человек, мудрец, который каждое утро приходил брать пожертвование, он брал пищу, но в этот раз он опоздал. И он пришел, и никого нет. Ему сказали: «Ты знаешь, царь там на конюшне. Пойди  к нему, он может быть тебе даст еды».

И он пришел туда, а царь был расстроен. И увидев этого человека, он начал гневаться.

Бывает так, что когда что-то происходит не так, как мы хотим, мы начинаем тоже гневаться. Сплошь и рядом.

Он начал гневаться и говорит: «Ну, что ты пришел. Я же со стольки та и до стольки та веду прием, раздаю пожертвование, ты что не мог прийти вовремя, что ли?! Ну, что такое, у меня есть отведенные часы, когда я раздаю пожертвование, а вы ходите тут сплошником».

Мудрец, так как он был очень смиренный и разумный человек. Он сказал: «Никаких проблем. Я сейчас уйду. Все не надо беспокоиться». Он увидел, что царь гневается, и он очень испугался этого, что будет что-то плохое.

Но царь продолжал гневаться: «Зачем ты вообще пришел, зачем ты вообще появился, что ты хотел в конце концов».      

И мудрец ему сказал: «Я ничего особенного не хотел, я хотел только покушать, но если вы гневаетесь, я сейчас уйду».

И царь в порыве гнева сказал: «Ты хотел покушать – на, покушай!» И он разгорячённый взял конский навоз и бросил в него. Бросил. Бывает, что когда мы разгневаемся, совершаем необдуманные поступки. Итак, царь совершил необдуманный поступок – он бросил в него навоз.

И что сделал этот человек. Запомните на самом деле мудрый человек, здоровый человек, он всегда испытывает чувство благодарности независимо ни от чего. Это один из друзей нашего ума, позволяющий победить врагов.

И он сказал: «Спасибо» — взял навоз, забрал и ушел. То есть нужно испытывать благодарность к тому, что приходит в этом мире, в этой жизни.

И на этом, казалось бы, история закончилась, но она только начинается.

На следующее утро царь до того, как раздавать пожертвование, он обычно занимался медитацией. Итак, царь сел в медитацию, погрузился и вдруг в этой медитации он увидел этого мудреца. Рядом с ним стояла огромнейшая куча конского навоза.

Царь говорит: «Это что такое?». В медитации говорит мудрецу, это что такое.

— Навоз.

— А что он здесь делает, в моей медитации? Чей это навоз?

—   Это твой навоз.

— Как мой?

— И мудрец ему говорит: «Есть такой закон, согласно которому, если ты кому-то от всего сердца что-то отдаешь бескорыстно, это возвращается в тысячу раз больше».

Запомним – если вы кому-то искренне, от всего сердца, не сжимая, не скрепя сердце – искренне кому-то что-то отдаете – вам вернется в тысячу раз больше. Но эта искренность должна быть честной.

То есть, если вы хитро так отдаете, думаете – я отдаю, а мне в тысячу раз больше – вернется столько же. Такое правило.

Если вообще отдаете, отрываете, то вообще ничего не вернется.

А если вы искренне отдаете – всегда в тысячу раз больше вернется, особенно, если вы святым людям отдаете. Как в данном примере.

Царь говорит: О, Господи, а что мне с ним делать?

Мудрец говорит: А зачем ты мне его дал? А зачем ты мне его дал? – Вот теперь тебе придется его съесть.

Царь говорит: Нет, стоп-стоп-стоп. Так нельзя. Я же царь все-таки, ну погорячился, с кем не бывает. Надо как-то эту ситуацию разрешить.

И мудрец ответил: Я бы готов, но я не могу изменить законы кармы. Таков закон, я ничего не могу сделать. Ты вынужден будешь съесть этот навоз.

Но ладно, я тебе помогу – сказал мудрец. Мудрецы всегда сострадательны. Ладно, я тебе дам совет:

Сделай так, чтобы тебя критиковали. Тот человек, который будет тебя критиковать – он будет забирать твою негативную карму. Он будет забирать твои болезни, он будет забирать твое страдание. Если ты в ответ не будешь его критиковать. Такое правило.

Поэтому если вас кто-то критикует, вы должны быть благодарны этому человеку. Потому что он забирает у вас ваши болезни.

Обычно же когда нас критикуют, мы что говорим – сам такой.

Если вы поблагодарите этого человека за то, что он вас критикует, то взаимообмена не будет.

Есть одна восточная пословица, которая звучит так, что дай Бог вам в жизни на вашем пути побольше тиранов. Удивительно казалось бы, при чем тут тираны. Но это единственные люди, которые говорят о вас правду.

Друг никогда не скажет правду – он не хочет потерять вашей дружбы. А тирану никакой вашей дружбы не надо, он всю правду о вас говорит. Но мы воспринимаем это как оскорбление, как обычно. Ничего себе, это ты обо мне так думаешь, да ты сам такой.

А когда мы слышим критику, нужно думать о том, что сам Всевышний хочет нам что-то подсказать. Если мы так думаем, что сама природа нам хочет что-то подсказать, сама судьба, то мы духовно развитые люди можем быть, да.

Итак, он получил совет, чтобы его критиковали. Он вышел из медитации, быстренько раздал пожертвования и думает, как бы так сделать. О, понял.

Он взял бутылку водки в одну руку, в другую руку взял проститутку и пошел на центральную площадь гулять туда-сюда на рыночную площадь.

Все увидели – царь, их справедливый царь, который был благочестив – он в одной руке бутылка водки, в другой держит проститутку – ходит по площади перед всем народом. И все его начали критиковать. Тут же создали партию, объединение, съезд провели и только делали, что критиковали царя. Он с невозмутимым лицом целый день ходил туда-сюда.   

Не про царя думайте, про болезнь. Он ходил так целый день, его критиковали.

На следующее утро он опять сел в медитацию, опять увидел мудреца и рядом с ним маленькая-маленькая кучка навоза.

Царь говорит: О, это я поработал на славу. Все разобрали навоз. Я никого не критиковал, все меня критиковали.

Запомните – критика очень опасна. Запомните это, очень опасна.

— Все хорошо, —  говорит, — но я не понял, кучка маленькая осталась, —  говорит царь. Это что такое?

— Мудрец говорит: Один человек тебя не критиковал, только один.

— Что делать? – говорит царь. Опять осталось немного, но я же все-таки царь и мне не подобает навоз употреблять.

Мудрец говорит: Ну, ладно. Последний раз тебе помогаю – даю совет. Я дам тебе адрес этого человека. Скажу, где он живет, который тебя не критиковал, а ты уже сам что-нибудь придумаешь.

Итак, царь взял адрес, номер мобильного телефона, электронную почту – разыскал этого человека и, переодевшись до неузнаваемости, пошел к нему в гости. 

Он пошел туда переодетый. И там обнаружил, что там тоже живет мудрец – такой святой человек, философ. И он, увидев его, сказал, поздоровавшись.

— Вы слышали, что вчера было в городе, в столице?

— Он говорит: А что было?

— Ну, наш царь. Вы что не слышали, что произошло?

— А, царь, да слышал.

— Ну?

— Не проблема. Все пройдет. Просто он устал. Тяжело работал, переутомился – сейчас расслабиться, перебесится и вернется на круги своя. Он царь его надо почитать, никаких проблем.

Царь чувствует, что вкус навоза уже у него во рту, он понимает, что ему не удается никак на критику вывести этого человека. Он говорит:

— Ну, давайте, может, партию создадим против таких царей? Ну как это? Какое-нибудь движение организуем.

— И этот человек говорит: Не надо, ничего не надо делать. Время все расставит на свои места. Все будет хорошо на самом деле. Это ничего страшного не случилось.

Царь чувствует, что вообще уже ничего, не решается ситуация. И он говорит:

— Ну, если такие люди, как Вы не будут заботиться о том, что происходит в государстве, до чего мы докатимся?

И тогда тот человек стал очень серьезным. Он встал и с размаху дал ему пощечину и сказал:

— Сам ешь свой навоз.

Потому что он был мудрым и все видел. Он знал, и даже на этом история еще не заканчивается.

И говорится, что вот эту горочку навоза царю пришлось съесть. За всю свою оставшуюся жизнь, он распределил ее на маленькие части и понемножку добавлял в пищу, чтобы как-то это компенсировать. Но так как вкус конского навоза говорят удивительный, я не пробовал, не знаю. Его спасло только одно. Он знал Аюрведу. И поэтому он спасся тем, что много добавлял в пищу специй.

Но это заключение. Основная часть говорила о том, что самое опасное, когда мы критикуем и оскорбляем.

Притча очень познавательна и иногда о ней на досуге надо вспоминать, можно кому-то рассказать.

Итак, три причины болезни:

Прагья-апарадха на санскрите.

Апарадха означает оскорбление, прагья означает, что мы осознанно делаем это оскорбление. Итак, это главная причина всех болезней, когда мы оскорбляем что-либо или кого-либо. В основном, кого-либо. Но на самом деле, чаще всего мы оскорбляем самого себя. Мы оскорбляем себя, не понимая свою истинную природу.

Мы не понимаем свою истинную природу и, таким образом, мы начинаем заниматься тем, для чего мы не рождены. Есть такая пословица у психологов – делай то, для чего ты рожден.

Но мы делаем не это, мы занимаемся чем угодно, но только не этим. И, таким образом, мы оскорбляем. Помните, мы говорили об этом таланте, который остается нереализованным. Мы оскорбляем свою природу – мы не занимаемся тем, чем мы должны заниматься.

Мы ведем какой-то странный образ жизни, проводит время впустую.

Вместо того, чтобы строить взаимоотношения с близкими людьми, мы параллельными взглядами смотрим в телевизор. А потом говорим, что еще хорошо провели время.

Мы попусту тратим время, драгоценное время и потом болеем из-за этого.

Итак, первая причина – прагья-апарадха. Осознанное оскорбление. Когда мы действуем не согласно своей природе. Вот в примере с болезнями сердца мы это увидели  человек прошедший инфаркт миокарда – проходит курс лечения, чтобы вновь вернуться на ту работу, из-за которой пострадал. Не осознавал причину, глубинную причину.

В Аюрведе говорится, что болезнь это не просто какое-то там наказание, страдание, болезнь – это урок, который мы должны пройти. И она не просто так возникает. Болезнь о чем-то нам хочет сказать. Это язык, на котором с нами говорит наше тело. Зная причины болезней, мы можем очень хорошо это понять.

Происходит это следующим образом: когда у нас есть какая-то проблема, обычно мы не хотим ее решать. Когда у нас формируется прагья-апарадха, она может проявляться в форме эмоциональных негативных стереотипов поведения. То есть когда мы, например, склонны гневаться, завидовать, обижаться, испытывать страх, жадность, алчность – это и есть оскорбление.

В результате что происходит, мы не хотим даже лицом к лицу столкнуться с этой проблемой. Она нам не нравится, мы не хотим признавать существование наших проблем. Например, если человек склонен к гневу, то у него в первую  очередь будет страдать печень. Это не 100% зависимость, но вероятность присутствует. То есть, есть такие тенденции – они известны, в Аюрведе это все описано. И, таким образом, нужно избавиться от гнева, чтобы не страдала печень. Если по-простому это разъяснить.

Но мы не хотим избавляться от гнева. Даже если кто-то к нам подходит и говорит: Дорогой человек, дорогой мой друг, ты очень раздражителен. Мы говорим: «Кто я раздражителен? Ты сам раздражителен!» А я само спокойствие и умиротворение. Так происходит, мы не хотим признавать этого. И что происходит, мы хотим эти проблемы как бы убрать из поля нашего зрения.

В психологии это называется тень – убрать в тень. Так чтоб не было видно – этот термин Карл Густав Юнг ввел. Тень – туда, где незаметно это. Когда наши проблемы мы убираем там, где не видно, и хотим быть там, где светло.

Мы действительно можем подавить эти нерешенные проблемы, но тело, наш организм нам не дает возможности об этом забыть.

Если проходит какое-то время, и мы не решаем проблемы, тело начинает нам об этом напоминать через болезни.

Если мы осознаем, что болезнь нам что-то хочет подсказать. Тогда мы даже уже от этого можем исцелиться. Даже одно осознание болезни может привести не то, чтобы к 100% исцелению, но к значительному улучшению состояния. Потому что это все работает на нервно-эндокринном уровне. То есть наши эмоции – они достаточно материальны. Они запускают механизмы реализации болезни.

Первая главная причина болезни, когда мы оскорбляем свою материальную и духовную природу. Мы не хотим реализовывать свой талант, мы хотим испытывать недовольство, мы хотим реализовывать эмоциональные негативные стереотипы поведения, мы ведем себя не так, как должны были бы себя вести.

Вторая и третья причина – они как бы сопутствующие.

Вторая причина – неправильное, негармоничное использование чувств. Итак, у нас есть пять чувств: зрение, слух, осязание, обоняние, вкус. И мы их должны использовать таким образом, чтобы уметь наслаждаться жизнью, как мы говорили, но при этом, чтобы не было негативных последствий. И в связи с этим существует четыре варианты использования чувств.

Три из них всегда приводят к болезням, только одно не приводит к болезням.

• Избыточное использование чувства. Например, мы берем какое-то чувство и перегружаем его. Телевизор, громкая музыка в наушниках.
• Недостаточное использование чувства. Например, чувство вкуса – мы должны питаться в меру, но, например, мы можем недоедать, голодать. В аюрведе не приветствуется голодание, говорится, что стоит придерживаться разгрузочных дней в определенные лунные дни. 11-й день от полнолуния и 11-й день от новолуния. Причем не обязательно полностью отказываться от пищи, достаточно отказаться от зерновых и бобовых, мед не желательно в этот день. Пища должно быть не сильно острой, здоровой.

Здоровая пища с точки зрения Аюрведы – это молочно-растительная пища (зерновые, бобовые, фрукты, овощи, масла, специи).

• Извращенное использование чувства – когда мы не количественно, а качественно используем наши чувства – делаем то, что не предназначено нашей природе. Например, в этой форме тела не предназначено употреблять алкоголь. В Аюрведе говорится, что есть она главная причина, почему люди начинают употреблять алкоголь и наркотики – дефицит удовлетворения. Когда дефицит удовлетворения – люди начинают искать в искусственной форме. В данном случае этом может быть алкоголь или наркотики.
• Гармоничное использование чувств – количественно и качественно. То есть, когда мы едим, например, здоровую пищу, чувство вкуса удовлетворяется, и едим в меру.

Третья причина болезней – кала-паринам – неуважение времени. Мы делаем что-либо не вовремя. Например, не вовремя встаем, ложимся, принимаем пищу. В разные возрастные периоды делает не то, что не соответствует возрасту. Прием пищи, сон, работа, отдых.

Давайте станем той переменой, которую мы хотим увидеть в окружающем мире. М. Ганди.

Если мы говорим что-то не так в других людях, то сначала давайте улучшим это в себе. С нас начинается это общество. Станем лучше сами сначала, прежде чем критиковать других. Критика и конский навоз – это не очень вкусно, оскорбления, сплетни это очень опасная вещь, очень сильно сквернят наше сознание.

АЮРВЕДА UA
https://t.me/ayurvedaua

Первый Телеграм канал на украинском языке о здоровом образе жизни с помощью Аюрведы и других восточных медицинских систем. Самая выборочная и полезная, интересная и актуальная информация для достижения идеального здоровья.

АЮРВЕДА ПОРТАЛ
https://t.me/ayurveda_rosa

Наш второй, международный русскоязычный Телеграм-канал для любителей аюрведы всего мира. Двуязычным согражданам рекомендуем подписаться на оба канала.

Вы узнаете много интересного и полезного : статьи, видео, интервью, афоризмы, рекомендации, рецепты вегетарианской кухни, и все то, что поможет вам получить проверенные тысячелетние знания о психическом и физическом здоровье человека.

Аюрведа – древнейшая наука не только о том, как жить без болезней, но и о том, как стать эффективным и счастливым. Уникальное знание себя, работы тела, которое полезно для вас. Наверное, самая важная информация в нашей жизни.

Переходите по ссылкам, знакомьтесь с секретами аюрведы. Обязательно подписывайтесь, будьте здоровы и счастливы, дорогие друзья!