Главная » Духовный опыт » Духовные практики » Смысл философии медленной жизни

Смысл философии медленной жизни

Быстрый темп жизни против движения slow life: что такое «культура замедления», когда она появилась, как связана с буддийской идеей осознанности.

«Философия медленной жизни — это не делать все по-старому, а стремиться делать все на правильной скорости, наслаждаясь часами и минутами, а не просто подсчитывая их. Делать все как можно лучше, а не настолько быстро, насколько это возможно. Речь идет о качестве по количеству во всем, от работы до еды и воспитания детей».

Мы привыкли, что кофе готовится быстро, такси приезжает за считаные минуты, а полет на другой континент — лишь часть дел из списка на целые сутки. Мы, словно дети, наблюдающие за всемирным ускорением, находимся под воздействием невероятных информационных потоков. Мир, в котором мы оказались, не такой, каким он был предыдущие тысячелетия. Стираются географические и временные границы, меняются ценности, но покоя и счастья не становится больше. И все сложнее справляться с посредственностью нашей эпохи. Почему приятные на первый взгляд достоинства быстрой жизни вызывают отторжение и не находят согласия с человеческой природой? Поговорим о качестве, осмысленности и удовольствии, которые выявляют главный смысл философии «медленной» жизни.

ЕДА ВСЕМУ ВИНОЙ

Началось все в Италии конца 80-х годов, когда в центре Рима, рядом с Площадью Испании, собрались открывать первый в стране ресторан McDonald’s. Тогда страстный противник быстрого питания, журналист и политический деятель, Карло Петрини в знак неодобрения придумал по-настоящему итальянское решение: организовать на той же площади традиционный прием пищи, где главным блюдом станет паста. В день открытия  Петрини и его последователи смело размахивали чашами со спагетти в качестве символа протеста. Демонстрация прошла успешно, но McDonald’s все же появился на площади. Правда, их букву «М» сделали в несколько раз меньше, чем планировали — помогли переговоры с властями.

В том же году Италия пережила «метаноловый скандал». После отравления дешевым некачественным вином из провинции Асти около 30 человек умерли и еще 90 стали инвалидами, потеряв, в основном, зрение. Компания Ciravegna di Narzole добавляла в напиток метанол, чтобы повысить содержание спирта, за что в 1992 году ее владельцы Джованни и Даниэль Чиравенья были приговорены к тюремному заключению. Скандал спровоцировал кризис: на одну треть в год снизился вывоз итальянского вина за границу.

К идее основать «Международное движение медленной еды» (International Slow Food Movement) Карло Петрини привела  необходимость создать организацию, которая отстаивала бы гастрономические традиции всех стран мира. Он верил, что культура и история любого народа берет начало от местной еды, а потому кулинарные традиции и рецепты нужно беречь и хранить.

На первом официальном собрании в 1989 году делегаты из 15 стран подписали Манифест движения. Одними из ключевых принципов стали «качество продуктов и вера в право на удовольствие».

«Скорость заковала нас в кандалы. Мы пали жертвами вируса под названием быстрый темп жизни, который ломает наши обычаи и атакует даже в нашем собственном доме, заставляя питаться едой быстрого приготовления», — говорится в Манифесте.

В документальном фильме «История медленной еды» Карло Петрини признается, что больше всего в фастфуде ему не нравится однообразие: «Эскимос ест то же самое, что и марокканец, а марокканец ест то, что ест житель Стокгольма».

Шутливый образ улитки, выбранный в качестве покровителя и символа «Движения медленной еды», отражает идею о здоровом питании, которое приносит чувственное удовольствие. Но это удовольствие возможно только при медленном наслаждении едой, ее вкусом и неторопливом единении за столом.

По мнению Карло Петрини, сейчас производится достаточно еды, чтобы прокормить всех жителей Земли, но эти запасы распределяются абсолютно неравномерно. Получается, два миллиарда людей пресыщены едой, а еще миллиард голодает. И с этим тоже нужно что-то делать.

Тема пресыщения касается не только вопроса еды. Татьяна Черниговская, российский ученый в области нейронауки и психолингвистики, которая в своих лекциях рассказывает об особенностях работы нашего мозга, указывает на новые проблемы, с которым все чаще сталкивается наше сознание в современном мире:

«Если в Советское время главный вопрос был «где найти литературу?», то сейчас — «куда ее деть, как от нее избавиться?». Большой объем информации, который доступен в наше время, не только нельзя обдумать, но и физически нельзя прочесть».

И что тогда делать?

ВРЕМЯ ВЕЛИКОЙ ЖИЗНИ

Создатели Slow Food уверены: достаточно узнать, что и как человек ест, и сразу станет ясно, в каком ритме он живет. И, если еда отражает наш образ жизни, то он в свою очередь определяется работой нашего сознания.

Основываясь на идеях медленного и качественного питания, движение Slow Life развивалось под большим влиянием Гейра Бертелсена (Geir Berthelsen), создателя «Мирового института медленности», и Карла Оноре (Carl Honoré), канадского журналиста и автора книг о замедлении ритма жизни.

В 2004 году Карл Оноре выпустил книгу «Похвала медлительности» (In Praise of Slowness), в которой писал:

«Философия медленной жизни — это не делать все по-старому, а стремиться делать все на правильной скорости, наслаждаясь часами и минутами, а не просто подсчитывая их. Делать все как можно лучше, а не настолько быстро, насколько это возможно. Речь идет о качестве по количеству во всем, от работы до еды и воспитания детей».

Американское издание The Washington Post даже обратило особое внимание в книге Оноре на способы освобождения от того, что французский поэт Шарль Бодлер называл «ужасным бременем времени» и «преодолением посредственности своей эпохи».

В наше время эти способы просты: сократить время просмотра телевизора, выключать телефон и компьютер всегда, когда это можно сделать, научиться выбирать важное и говорить «нет», чтобы не переполнять собственный график в работе и личных встречах. Но все ли готовы на такие жертвы? Карл Оноре предупреждает:

«Все мы связаны, и если человек решает изменить образ жизни, сделав ее медленнее, нужно принять во внимание то, как это повлияет на окружающих людей. Необходимо предупредить друзей и коллег, объяснив, почему вы собираетесь делать меньше, чаще отключать свои электронные устройства и просить больше времени на выполнение рабочих заданий».

В результате мы относимся внимательнее к своей жизни, которая наполняется спокойствием и ощущением полноты настоящего момента.

Резюмируя философию медленной жизни, норвежский философ и профессор Гатторм Флистад как-то заявил:

«Полезно напомнить всем, что наши основные потребности никогда не меняются. Это необходимость быть замеченным и оцененным. Необходимость принадлежать. Необходимость в близости и заботе, а также в маленькой любви! Это дается только через медлительность в человеческих отношениях. Чтобы осмыслить изменения, нам нужно восстановить медленность, размышление и единение. И так мы действительно возобновим себя».

Здесь остается разобраться, что подразумевается под самым главным понятием — «медлительностью».

Гейр Бертельсен, имея степень магистра в области промышленной организационной психологии, на протяжении многих лет работал над категорией «Время», рассматривая ее в качестве концепции и изучая влияние времени на мозг. Это привело его к основанию в 1999 году Мирового института медлительности, который определяет «медлительность» как забытое измерение времени.

«В отличие от хронологического времени, это время нелинейное, время здесь и сейчас, время, которое работает для вас, необычное время. Так зачем быть быстрым, когда можно быть медленным? Медлительность связана с балансом, поэтому, если вы должны спешить, то спешите медленно», — говорится на официальном сайте Института.

Строить знаки остановки

Примечательно, что буддизм — одно из основных религиозно-философских учений, которое исповедуют большинство японцев. Именно в буддийской практике любопытно обратить внимание на идею осознанности, которая рассматривается как неотъемлемая часть духовного развития. Буддисты верят, что осознанность по отношению к себе освобождает нас от наших прошлых моделей поведения, а осознание реальности освобождает от заблуждений, которые ведут к страданию и неудовлетворенности.

Буддийское качество осознанности на английском звучит как «mindfulness», но на санскрите оно имеет три разных слова с различными оттенками значений.

Первое, «смрити» (в русской транскрипции), обычно используется для обозначения состояния, когда мы присутствуем в нашем действительном переживании, в противоположность отвлечению или рассеянности.

«Сампраджня» означает «ясное знание», его используют для обозначения идеи, что ты ясно видишь свои цели и отношение между тем, что ты делаешь, и твоей целью.

И третье, «апрамада» переводится как «бдительность» — внимательное ограждение себя от неискусных действий тела, речи и ума. Отсюда противоположное этому слово «прамада» — опьянение, беспечность и небрежность.

Считается, что последние слова Будды были «Аппамадена сампадетха», что часто переводят как «Продолжайте прилагать усилия с бдительностью».

Джон Кабат-Зинн, доктор в области молекулярной биологии, основатель и директор Клиники работы со стрессом Медицинского центра Университета Массачусетса, является сторонником буддийской концепции осознанности. Профессор верит, что осознанность может открыть для каждого новые измерения благополучия и целостности, мудрости, сострадания и доброты:

«Осознанность — это определенный способ обратить внимание на то, что исцеление, которое является восстановительным, напоминает вам о том, кто вы на самом деле».

Когда мы практикуем осознанность в нашей повседневной жизни, мы меньше подвергаемся влиянию разрушительных эмоций, и это помогает нам находиться в равновесии, которое дает нам большее удовлетворение от работы, отношений с близкими и жизни в целом.

Но можно ли найти эффективный метод, помогающий использовать силу осознанности?

Дэвид Стейндл-Раст, католический монах, известный активным участием в работе по взаимодействию между духовностью и наукой, в 2013 году выступил на TED Talks с лекцией «Хочешь быть счастливым? Будь благодарным» (Want to be happy? Be grateful). Он дает такой совет:

«Когда дети учатся пересекать улицу, им говорят: «Остановись. Посмотри. И иди». Это все. Но как часто мы останавливаемся? Мы мчимся по жизни. Мы не останавливаемся. Мы упускаем эту возможность, потому что не останавливаемся. Мы должны остановиться. Мы должны успокоиться. И мы должны строить знаки остановки в нашей жизни».

К первоначальному

Античные мудрецы знали цену времени и порицали бессмысленную суету. Когда Рим победил Грецию войной, ответная страна в свою очередь победила Рим своей культурой, и началось мощное влияние эллинистической цивилизации на римлян. 

Этика Эпикурейцев учила жить в соответствии с принципом carpe diem (наслаждаться мигом быстротекущей жизни), что стало отражаться и в произведениях древнеримских поэтов, писателей и философов.

«Долгой надежды нить кратким сроком урежь. Мы говорим, время ж завистное мчится: день ты лови, меньше всего веря грядущему», — писал Гораций в оде «К Левконое».

В «Нравственных письмах к Луцилию» Сенека писал: «Все не наше, а чужое, только время наша собственность». И, если время, то самое, в котором мы сейчас пребываем — наша собственность, то в наших силах ею распорядиться.

Немецкий философ Фридрих Ницше еще в 19 веке пришел к убеждению, что человек пагубно удалился от природы, что возвращение к естественному, стихийному, докультурному — единственный путь спасения человека.

И если человека все же нужно спасать, то начать лучше с ложных ценностей. Кристофер Сводер, старший научный сотрудник лаборатории сравнительных социальных исследований НИУ ВШЭ, изучал проблему одиночества. Опираясь на данные Всемирного исследования ценностей, он изучал проблему на примере Москвы и пришел к выводу, что современные горожане вполне могут жертвовать общением ради работы или других, более важных, на их взгляд, целей.

«Одиночество также связано с материальным успехом: люди, достигающие его, меньше ориентированные на традиционные ценности вроде семьи, им ближе короткие знакомства, прагматичные отношения», — говорится в исследовании.

И хотя люди всеми силами стараются убежать от одиночества, включая музыку или телевизор дома, лишь бы не остаться одному, Дмитрий Леонтьев, заведующий лабораторией позитивной психологии НИУ ВШЭ, добавляет:

«Для человека, находящегося на достаточно высоком уровне личностного развития, одиночество может быть ценным ресурсом».

Известное многим выражение о сладостном безделье и восхитительном ничегонеделании — dolce far niente впервые встречается в письмах древнеримского автора Плиния Младшего, датированных между 97 и 109 годами. За все это время веселые и эмоциональные итальянцы довольно преуспели в искусстве наслаждаться свободным временем и сохранять связь с природой.

С 2007 года 26 февраля итальянцы со всем миром отмечают Международный день неторопливости, идея которого, кстати, тоже принадлежит им. Надеюсь, нам не потребуется и тысячи лет, чтобы человек начал получать удовольствие от общения с близкими, полноценно отдыхать, жить с удовольствием, готовить и питаться вкусной и правильной едой и заботиться о природе.

Автор: Роса ТВ
Теги
Как умные люди говорят с теми, кто им не нравится
Как школа убивает гениев
Как распознать пробужденного человека
Растворение эго и социальная реализация – что выбрать?
Мир и процветание планете Земля
Женщина – это банк с вложениями – чем больше положите, тем больше получите от жизни
Не смотри под ноги. Подними голову!
Константин Рониньо. Шаманский путь
Далай-лама об успехе в жизни
Пять шагов навстречу себе
8 игр, в которые играет с нами наш мозг
Что же такое медитация и зачем она нужна?
Очищение праны
14 особенностей психологически сильных людей
Сознание с точки зрения науки. Связь сознания и квантовой физики
12 простых способов успокоиться

Login


Lost your password?