Главная » Йога и Аюрведа » Аюрведа » Основы Аюрведы — Агни, Дхату и Мала

Основы Аюрведы — Агни, Дхату и Мала

 Агни

 Будучи биологическим огнём, который управляет метаболизмом (обменом веществ), агни включает в себя все изменения в теле и уме на всех планах – от плотного к более тонким. К таким изменениям относятся переваривание и усваивание пищи, клеточные преобразования, ассимиляция чувственных ощущений и умственные и эмоциональные переживания. Таким образом, агни охватывает все последовательности химических взаимодействий и изменений в теле и уме. Пищеварительные способности связаны с силой агни.

     Агни и питта имеют тесную связь. В то время как они оба – горячие и лёгкие, агни является тонким и сухим. Содержащаяся в питте тепловая энергия, которая оказывает помощь в переваривании пищи – это агни. Таким образом, питта – хранитель содержащегося в ней агниАгни кислый по своей природе и стимулирует пищеварение. Он тонким образом связан с движением ватыАгни присутствует в каждой ткани и клетке и необходим для обеспечения питания и поддержания аутоиммунного механизма, уничтожая микроорганизмы, чужеродные бактерии и токсины в желудке и кишечнике.

     По этой причине сбалансированный агни жизненно необходим для обеспечения здоровья. Способность тела сопротивляться болезни, а также физическая сила, непосредственно связаны с его тепловой энергией, определяющей метаболические процессы тела. Расстройства агни обычно являются главными причинами болезней.

     Согласно аюрведе имеется тринадцать типов агни в теле и уме, соответствующие различным осуществляемым превращениям и преобразованиям. Наиболее важный из них – джатхарагни, желудочный огонь, ответственный за переваривание пищи, подвергнувшейся воздействию соляной кислоты в желудке и способствующих пищеварению ферментов и соков, выделяющихся в желудке, двенадцатиперстной и тонкой кишке. Если пищеварительный агни слаб и его способности ухудшены, то может испытываться боль, дискомфорт или чувство тяжести, а также могут иметь место газы, запор или жидкий стул.

Дхату

     Сапта (семь) элементов дхату (тканей) формируют структуры тела, обеспечивающие средства питания и роста, осуществляя поддержку как тела, так и ума.

     Раса (жидкая) дхату получается из перевариваемой пищи. Она питает все ткани и клетки тела и аналогична плазме.

     Ракта (кровяная) дхату считается основой жизни. Она аналогична циркулирующим клеткам крови и не только питает ткани тела, но и обеспечивает физическую силу и живость телу.

     Масма дхату – это мускульная ткань, и её главная функция – обеспечивать физическую силу и поддержку меда дхату.

     Меда (жировая) дхату состоит из жировой ткани, обеспечивающей поддержку ашти дхату. Также меда дхату обеспечивает тело смазкой.

     Ашти дхату включает в себя ткани костей, включая хрящи, и её главная функция – осуществление непосредственной поддержки маджджа дхату и обеспечение поддержки масма дхату.

     Маджджа дхату относится к жёлтой и красной тканям костного мозга, и её главная функция – заполнять ашти (кость) и поставлять телу олеат (масляную кислоту).

     Шукра дхату относится к репродуктивной ткани, и её главная цель состоит в том, чтобы способствовать воспроизводству и усиливать тело.

     Так как дхату поддерживают друг друга и получают энергию друг от друга, нарушение любой из них оказывает влияние и на другие дхату. Например, вмешательство в производство плазмы влияет на качество крови, которая в свою очередь влияет на мускульную систему. Каждый тип ткани имеет свой собственный агни, который определяет метаболические изменения в тканях и формирует побочные продукты, которые либо используются в теле, либо выводятся из него. Например, менструации – побочный продукт расы. Ткани также управляются тремя дошами, и любой дисбаланс в них также вызывает дисбаланс и в дхату. Поэтому тяжёлые месячные также могут быть вызваны влиянием избытка капхи на плазму.

Малы

     Малы – это различные отходы дхату, производимые в ходе нормального процесса обмена веществ (метаболизма). Три первичные малы – это пуриша (фекалии), мутра (моча) и сведа (пот). В аюрведе утверждается, что только сбалансированное состояние дош, дхату и мал – это арогья (хорошее здоровье, или же состояние, свободное от болезней), и что их дисбаланс – причина плохого здоровья или болезни.

     Пуриса – это отходы, образующиеся после того, как питательные вещества перевариваемой пищи были поглощены в тонкой кишке. В то время как вода и соль поглощаются в толстой кишке, остаток превращается в твёрдые фекалии и выводится из тела. Консистенция фекалий зависит как от моторики желудочно-кишечного тракта, так и от характера диеты.

     Три доши должны быть сбалансированы для обеспечения нормального вывода фекалий. Питта и капха помогают пищеварению, а вата управляет моторикой всего процесса. Любое несоответствие или дисбаланс между дошами может вести к различным болевым симптомам или ощущению тяжести в брюшной области, метеоризму, запору или диарее. Также это может вызывать такие болезни, как ревматический полиартрит, остеоартрит, боль в нижней части спины, астму, бронхит, а также язву желудка и раздражение кишечника.

     Мутра образуется в ходе биологических процессов, протекающих в человеческом теле. Первая стадия формирования мочи начинается в толстой кишке, где жидкости впитываются в организм. Вся мочевая система (почки, мочевой пузырь и уретра) принимает участие в формировании и удалении мочи, регулируя баланс жидкости в нашем теле, а также поддерживая давление крови. Любое дисбаланс количества мочи может привести к таким болезням, как почечные камни, инфекция мочевых путей, воспаление мочевого пузыря (цистит), брюшная боль и болезни мочевого пузыря.

     Сведа – третья первичная мала, и она возникает как отход в ходе синтеза меда дхату (жировой ткани). Выводимая через поры кожи, она управляет температурой тела и помогает регулировать электролитический баланс. Каналы, ответственные за перенос пота к поверхности кожи, известны как сведа ваха сроты. Формирование и выведение пота должно осуществляться нормальным образом, ибо иначе это может вести к появлению кожных инфекций, ощущениям зуда и жжения на теле, нарушении баланса жидкости и изменении температуры тела.

Сбалансированные доши (темпераменты), здоровый агни, хорошее состояние тканей и конечных продуктов их метаболизма (обмена веществ) ведёт к сбалансированному состоянию чувств, ума и духа, а это, в свою очередь, обеспечивает хорошее здоровье.

источник — https://scriptures.ru

Автор: Роса ТВ
Теги
Лето. Уход за кожей
Язык – индикатор здоровья ребенка
Дофамин и невидимые наркотики: спешка, торопливость, суетливость, многозадачность
Медицина, наконец, признала: болезни можно лечить силой мысли!
Принципы детского питания по Аюрведе
Секрет крепкого здоровья и вечной молодости: тибетская гормональная гимнастика
Суперфуды — гид по применению
Волшебная смесь академика Филатова - для слабого зрения
Детоксикация организма по методу доктора Сарачоглу! Расщепляет жиры и выводит токсины!
4 асаны, которые помогут при боли в шее
Все о перце
Доктор Аюрведы Игорь Ветров: Болезни и их лечение
Забота о себе: 6 способов сбалансировать энергию зимней вата-доши
Ищем свою пракрити: описание трех дош
Питание в Аюрведе. Коротко о главном
Пищеварительный огонь - на тибетском Ме-дро, на санскрите Агни

Login


Lost your password?