Агни и доши действуют заодно. Различение, воздержание, самопознание. Виды агни, виды кишечника

Головинов Андрей, Суботялов Михаил Альбертович – практикующий врач Аюрведы.

Аюрведа-радио, семинар: Классическая Аюрведа – Аштанга Хридаям Самхиты. Тема: книга 1 Сутрастхана, глава первая «О желании жить».

Виды огня. Виды кишечника

Сегодня поговорим о разновидностях агни (разновидностях огня) и разновидностях кишечника.

«Под влиянием избыточных дош, образуется вишама агни (неуравновешенный огонь), гиперактивный огонь и манда агни (вялый или пассивный огонь).

В случае уравновешенных дош – сама агни (уравновешенный огонь).

В Аюрведе существует такое фундаментальное понятие как агни. Агни – это в целом процесс метаболизма. В теле человека можно сказать, что агни представлен как процесс метаболизма.

Метаболизм – это обмен веществ. Наше тело состоит из той пищи, которую мы принимаем. Т.е. та пища, которую мы принимаем должна каким-то образом разложиться на составляющие, на питательные вещества, на отходы, которые затем удаляются и те питательные вещества, которые отделились от отходов. Они должны всосаться через желудочно-кишечный тракт, попасть в лимфатическое русло, кровеносное русло и, в конце концов, каким-то образом построить наши ткани.

Ткани нашего тела состоят из пищи, которую мы принимаем каждый день. И поэтому качество метаболического процесса, качество обмена веществ очень сказывается на здоровье наших тканей.

Если этот процесс метаболизма нарушен под влиянием дош, то тогда страдают ткани, органы тела, человек чувствует себя нездоровым.

Т.е. сбалансированный огонь пищеварения (агни) – метаболический огонь или просто огонь – это залог здоровья.

Агни в теле представляет энергию солнца. Солнце же в свою очередь – говорится, что это представитель Бога (из Бхагават-Гиты сказано, что проявление сияние солнца есть проявление самого Бога. Проявление не Бог).

В человеческом теле агни представлен в 13 видах.

Т.е. существует основной огонь пищеварения, который располагается в кишечнике и его называют джатар агни.

Также существуют пять агни (огня), которые разделяют пищу на такие отдельные категории, которые соответствуют определенным первоэлементам.

Еще дополнительно существуют семь видов агни, которые соответствуют каждой из тканей тела.

Представляя энергию солнца в живых организмах (не только в теле человека), в любом живом организме присутствует эта энергия огня, энергия агни. Этот огонь инициирует и осуществляет все метаболические процессы. Т.е. например действие инзимов или кислот в пищеварительном тракте, которые расщепляют пищу на составляющие в желудке, кишечнике, а также агни представлен, как способность усвоить и трансформировать питательные вещества до уровней тканей, до уровней клеток.

Кроме того, агни является частью иммунитета. С помощью агни иммунитет действует, разрушая болезнетворные микроорганизмы, например, переваривая токсины.

Сейчас мы должны разобраться в четырех огнях.

Сейчас мы должны видеть, что агни – это метаболический процесс в целом. Мы не должны сейчас себя ограничивать как бы, например, огнем пищеварения, который находится в кишечнике. Мы должны сейчас размышлять о том, что агни – это такое широкое понятие. С другой стороны, в этом стихе все заужается только до кишечника, потому что это самые начальные знания, некие аксиомы, которые мы должны вывести сначала.

Поэтому мы поговорим о кишечнике, как агни действует на уровне кишечника. Далее рассмотрим, как агни действует на уровне ума и других аспектов.

Первый огонь сама агни – уравновешенный огонь. Сама означает с гармонизированный, сбалансированный, уравновешенный. Он возникает только в случае, если доши уравновешены.

Т.е. метаболический процесс, процесс обмена веществ очень зависим от дош. Идеальным он может быть только тогда, когда доши уравновешены. Т.е. когда человек следует своей природе, он не нарушает те предписанные действия, которые он должен делать, например, правильно питаться в соответствии со своими дошами, правильный образ жизни, подбирать правильные упражнения, расписание и т.д.

Доши тогда находятся в равновесии, и огонь находится также в равновесии, и весь процесс обмена веществ уравновешен. Т.е. ткани получают достаточно питания, человек чувствует силу, у человека очень хороший иммунитет, хорошее усвоение пищи, аппетит и т.д.

Но если человек действует так, что он выводит свои доши из равновесия (делает он это всегда сам, как мы уже успели поговорить в предыдущих беседах), то под влиянием избыточных дош возникают три вида патологического огня.

Т.е. тот же самый огонь, который строит наше тело, который помогает нам бороться с болезнью, он сам становится причиной болезни и разрушает тело.

Доши и агни действуют заодно.

Доши действуют через огонь, через агни в первую очередь.

Нарушая метаболический процесс, доши приводят человека к патологии через огонь.

Первый вид огня называется вишама агни.

Вишама означает как раз неуравновешенный. Если уравновешенный огонь – сама агни, то вишама – неуравновешенный. Он возникает при избытках Вата доши.

При этом возникает нерегулярный аппетит, усвоение пищи. Например, в какой-то момент человек очень голоден, он чувствует сильный аппетит, а на следующий день он может быть совсем без аппетита.

Например, после еды он будет ощущать тяжесть или вялость во время пищеварения. Далее у него может быть опять активный огонь и быстро все усваивается, повышенный аппетит.

Чаще всего основным симптомом вишама агни будет метеоризм – образование газов. Т.е. сама Вата доша будет проявлять себя как избыточное образование газов.

Когда человека пучит – это означает, что у него вишама агни.

Следующий вид огня называется дикшна агни.

Этот огонь гиперактивный. Тикшна в переводе означает резкий и очень слишком активный. Здесь влияет избыточная Питта доша, возникает избыток Питта доши.

При этом наоборот аппетит будет очень повышенный. Если при вишама агни – аппетит неустойчивый, то при тикшна – аппетит будет очень устойчивый, но повышенный. Даже большие количества пищи будут усваиваться быстро.

Т.е. человек поел, например, и уже через час, через два он опять хочет есть.

Пища она переварилась уже, усвоилась быстро, слишком быстро.

Пищеварение при этом сопровождается чаще всего чувством жжения, изжогой и также жаждой. Человек после еды очень много пьет, ему хочется пить много воды в момент усвоения пищеварения.

Манда агни – третий вид патологического огня. Манда переводится как вялый или пассивный, это противоположность слову дикшна. Он возникает при избытках Капха доши. При этом аппетит понижен, например, люди, у которых манда агни, они по утрам, у них даже не то, что отсутствует аппетит, а бывает так, что если сильный избыток Капхи, манда очень силен, то тогда даже тошнота по утрам, отвращение бывает даже к пищи по утрам или вечером, когда период Капхи идет.

Медленное усвоение даже малых количеств пищи, при этом пищеварение сопровождается тяжестью и слабостью. Когда идет сам процесс пищеварения, человек чувствует себя слабым, ему хочется полежать, он чувствует не прилив сил, а наоборот – это манда агни.

Чем череваты эти состояния?

В первую очередь, нужно говорить о том, что когда огонь становится патологическим, тогда тело человека очень быстро наполняется токсинами. При манда агни (при влиянии Капха доши на огонь) образуется та самая знаменитая ама, о которой много очень говорят. Ама означает то, что недостаточно хорошо переварилось. А означает отрицание, ма означает усвоение.

Это такой род токсинов, который обладает близкой к природе Капхи. Аму описывают как липкую, белую, мутную и т.д. Ама закрывает каналы, закрывает свободное течение энергии в теле человека, из-за этого образуется множество болезней.

Дикшна агни рождает другой род токсинов – то, что перегорело (уголь). Например, как процесс, когда мы варим какую-то пищу на огне, то мы можем ее не доварить и она будет недоваренная, а если наоборот – сгорела – такой род токсинов, который также откладывается в теле и вызывает те болезни, которые сопровождаются в теле симптомами, присущими Питта доше.

При вишама агни (неуравновешенном огне) образуется и тот и другой род токсинов. В тот момент, когда пищеварение слабое – образуется ама, в тот момент, когда пищеварение сильное – образуется уголь.

И то и другое является токсинами. При этом, конечно же, ама она как-будто тот токсин, эндогенный токсин, который наиболее патологичен. Ама, которая образуется при слабом, вялом, пассивном огне.

Огонь является представителем Верховной личности – как в Бхагават-Гите говорится: «Я огонь всех живых существ». То есть Он указывает на то, что я помогаю всем живым существам переваривать пищу. То есть здесь указывается на то, какое должно быть отношение к огню, который переваривает пищу, как к Верховной Личности.

Уважительное отношение к огню пищеварения.

Болезни сопровождаются изменением типа огня.

Одна из идей терапии Аюрведы заключается в том, чтобы отрегулировать огонь пищеварения. Если человек не начинает регулировать огонь пищеварения, то следующим этапом из равновесия начинает выходить та или иная доша Вата, Питта, Капха и это является уже причиной проявленной болезни соответственно. Но дальше болезнь всегда сопровождается накоплением амы и возникает замкнутый круг, потому что ама еще сильнее усиливает патологические функции доши и подавляет активность агни.

Таким образом, формируется замкнутый круг, в котором живет большинство людей.

Когда ама смешивается с дошей, то тогда доша укрепляется именно в своих патологических качествах и так замыкается этот круг.

Чарака в Чарака Самхите говорит, что от агни зависит множество разных факторов, в том числе, например, от агни зависит бала. Бала означает сила человека, волевые качества.

От агни зависит варна означает внешний вид человека – цвет его кожи, красота кожи. От агни зависит здоровье человека, энтузиазм, воодушевление, усердие, рост, развитие тела и духовности, комплекция и стройность, иммунная сила, способность сопротивляться болезни, способность сопротивляться началу болезни, отвага, способность идти на подвиг, огонь ума, тонкая энергия ума, как человек выглядит на свой возраст (чем более сбалансированный огонь, тем моложе человек выглядит). Даже сама жизнь зависит от агни и его функций.

Пища, которая питает ткани, может быть усвоена тканями только после того, как она будет переварена с помощью агни. Баланс и здоровое состояние дош, ткани поддерживает агни. Говорится, агни присутствует в дошах. Для каждой доши есть агни, агни есть в дхату (тканях), в отходах. Все эти процессы регулируются с помощью огня. Нужно понять эту значимость агни.

Если возникает состояние, когда доши не уравновешены и огонь соответственно тоже не уравновешен, то тогда возникает, мы говорили, эти три вида патологического огня. И огонь принимает какую-либо из трех патологических форм. При этом пищеварение не может быть правильным.

При мандаме пища становится апака – недостаточно переваренной или непереваренной вовсе.

Чаще всего при мандаме случается именно рвота, так как это связано с Капха дошей, и избыточная Капха связываясь с токсинами, выводит через верх отверстия тела, через рвоту. Мудрость тела срабатывает.

И в процессе панча-кармы, например, когда человека очищают от токсинов, используются те же самые принципы выведения амы. Если ама связана с манда агни и Капха дошей, то ее выводят через рвоту.

При дикшна агни интоксикации сопровождаются чаще всего диареями, поносами. Также это мудрость тела, когда нужно выбрасывать эти токсины через низ, послабление.

При вишама агни и то и другое может быть.

Все эти виды непереваренной пищи токсинов в целом называются ама и эта ама всасывается через кишечную стенку, попадает в лимфатическое русло и таким образом, отравляет тело и вредит тканям. Но особенно большое количество амы образуется все-таки при мандаме.

Первая циркулирующая ткань в теле человека – раса дхату.

Это лимфатическое русло и образуется после завершения процесса пищеварения и усвоения питательных веществ.

Когда агни находится в уравновешенном состоянии (именно тот агни, который находится в пределах кишечника), образуется здоровая чистая раса дхату.

РАСА ДХАТУ – первая циркулирующая ткань, которая питает все другие ткани. В ней нет никаких токсинов и поэтому усвоение питательных веществ происходит правильно, то есть только питательные вещества усваиваются в тканях. Ткани чувствуют себя здоровыми.

Но если агни становится патологическим и продуцируется ама, то она как раз всасывается в раса дхату (проще в лимфатическое русло всасывается), и эти токсины они также разносятся по всему телу и приводят к интоксикации, откладываются также в тканях.

Агни разных видов оказывает общее системное воздействие на весь организм, то есть не только на пищеварение, а на разные типы внутритканевого метаболизма. Например, если очень активный агни, то это влияет на функции щитовидной железы.

Регуляцией агни мы лечим многие болезненные явления. Болезни щитовидной железы очень хорошо вылечиваются за счет регуляции огня.

Чарака указывая на взаимосвязь огня и питания правильного и неправильного – отличие радости здоровья от боли возникает через различение здорового питания от нездорового.

Таким образом, мы видим указания на то, что следует регулировать в первую очередь пациенту, у которого страдает агни.

Пациенту в первую очередь следует обратить внимание на то, какой у него тип питания. Т.е. питание, которое направлено на то, чтобы уравновесить доши должно быть.

Когда уравновешенные доши – они не вызывают патологических состояний огня.

УРАВНОВЕШИВАНИЕ ДОШИ НЕ ПОДРАЗУМЕВАЕТ ПРИВЕДЕНИЕ ИХ В ОДИНАКОВОЕ СОСТОЯНИЕ (УРАВНИВАНИЕ), А УКАЗЫВАЕТ НА ВОЗВРАТ К ПРАКРИТИ, К ВРОЖДЕННОЙ КОНСТИТУЦИИ.

Могут ли быть агни смешанными у человека, например дикшна и вишама одновременно?

Если дет избыток Питта доши, то, конечно, будет дикшна агни.

Если идет избыток Вата доши, то будет вишама агни.

Но одновременно – этого быть не может. Т.е. либо то, либо другое.

Различай три вида – есть четкое указание. Одновременно этого быть не может, либо то, либо другое в один момент времени.

Большинство пациентов попадаются с неуравновешенным агни. Что делать, чтобы отрегулировать вишама агни (неуравновешенный огонь)?

В первую очередь, необходимо отрегулировать Вата дошу.

Вата доша выходит из равновесия из-за трех факторов – холод, сухость, легкость.

И пища, которая будет характеризоваться данными качествами, ее следует избегать. Следует употреблять противоположного качества пищу — маслянистая, горячая, тяжелая.

Какие факторы питания могут усугублять выход из равновесия агни? Какие факторы гармонизировать?

ФАКТОРЫ, КОТОРЫЕ ВЫВОДЯТ ИЗ РАВНОВЕССИЯ АГНИ

Чаще бывает у пациентов проявление манда агни, которое и формирует аму (токсины, накапливающиеся в теле), затем это прорывается в теле в виде каких-либо заболеваний. Давайте вспомним, что агни – это не только огонь пищеварения. Огонь влияет на другие системы, органы, железы и это также влияние на деятельность ума.

Например, когда у человека дикшна агни (гиперактивный огонь), то он, например, возбужден, может быть раздражен, слишком активен, очень острый языком, подвержен критиканскому настроению, но в то же самое время он может очень активно усваивать материал, например, в больших количествах.

Человек, у которого вишама агни (неуравновешенный огонь) – неспокоен, нестабилен в уме, сегодня у него большая активность, завтра – у него минимизированная активность.

При манда агни – человек пассивный, становится медлительный, у него как пониженный аппетит, так и пониженное настроение может быть, депрессия, апатия.

Эту взаимосвязь можно увидеть и это важно. Потому что изначально агни (если можно так сказать) портится в уме.

Как говорят, все болезни от нервов – сначала идет расстройство ума. Но есть еще факторы физиологические, факторы питания (тут больше акцент при манда агни (слабом вялом пищеварительном огне).

• Например, когда человек употребляет какие-то несовместимые продукты. Например, молоко и какие-то другие продукты.
• Какая-то пища очень тяжелая (мясные, пища с высоким содержанием насыщенных жиров).
• Холодные продукты.
• Переедание.
• Употребление пищи не вовремя (на ночь, ночью).
• Так как это эмоциональное воздействие – какие-то стрессы, психоэмоциональное напряжение – также могут вывести из равновесия агни.
• Голодание (многие это сейчас использую). Оно может вывести также из равновесия агни. Можно привнести очень большой вред своему организму.
• Когда пища принимается не в одно и то же время. Пища должна приниматься регулярно. Это также очень важно для агни. Потому что агни (он) настроен на определенный биологический ритм.
• Неправильно выполняемые очистительные процедуры могут вывести из равновессия агни. Если пациент, например, неправильно выполняет панча-карму или самостоятельно делает какие-то очистительные процедуры на дому, это очень сильно выводит из равновесия агни.
• Внешние факторы – резкая смена климата, смена места жительства, переезды. Например, частые переезды вызывают вишама агни.
• Реакции на стрессовые и человек начинает тревожиться, суетиться в страхе – тогда возникает дисбаланс Вата доши и соответсвенно будет вишама агни.

Стрессовые ситуации – гневается, ревнует, раздражает, гордится – проявляет свойства Питты и эта Питта выходит из равновесия в избыток, рождая дикшна агни.

• Или наоборот, депрессия, апатичные состояния, человек встречает стрессовые ситуации – тогда будет манда агни.

Сразу же все это сказывается на ситуации огня пищеварения.

Поэтому Чарака очень категорично утверждает. Он говорит, что все болезни из кишечника. В кишечнике находится агни. В первую очередь мы говорим об огне, который находится в кишечнике и в первую очередь реагирует на изменения в дошах. Таким образом, образуются токсины и дальше уже рождаются болезни.

Очень важный момент – это подавление естественных потребностей организма. Т.е. когда человек подавляет чихание, опорожнение мочевого пузыря, опорожнение кишечника, кашель, жажду, голод и т.д. – это тоже очень негативно сказывается на состоянии агни.

Когда образуются токсины, связаны с неправильным пищеварением, то это вызывает определенные признаки, которые указывают на то, что токсины присутствуют в теле, в частности ама.

Первым признаком будет непроходимость каналов телесных – они будут забиты этой амой. Она очень липкая, налипает на стенки канала и закрывает его, в конце концов и, таким образом, нарушает свободное течение энергии. До этой закупорки будет скопление энергии, за этой закупоркой – будет дефицит.

Если ткани, которые питаются через эти клеточные поры, через шроты (каналы) забьются амой, то ткань, которая эти шроты пронизывает, не будет получать достаточного питания, и будет развиваться патологический процесс, и будет ослабляться эта ткань.

Второй признак того, что токсины циркулируют в теле от неправильного пищеварения – это иммунодефицит или состояние бессилия, слабости в теле, безволия.

Следующий признак – тяжесть. Чувство тяжести, которое человека начинает преследовать, тяжело жить, он как бы постоянно вздыхает, тяжелый. Чувствует тяжкое состояние. Затем Вата доша начинает циркулировать по телу неправильно, несвободно в связи с этими закупорками. «Ветер начинает вести себя странно». Боли могут, например, возникать вдруг ни с того, ни с сего в какой-то части тела, блуждающие боли могут возникать.

Далее признак, когда лень, апатия, состояние, когда не хочется ничего делать, нет какого-то стимула в жизни.

Это все накопление амы из-за того, что нарушен огонь пищеварения.

Еще признак – несварение или плохой обмен питательных веществ. Могут возникать излишние слюны, течение. Накопление нечистот в теле, когда нечистоты, которые должны выделяться (моча, фекалии, пот), начинают задерживаться в теле, анорексия возникает (это означает, что человек вообще теряет влечение к жизни), аппетит начинает теряться, а также сильная усталость.

К чему приводит нарушение огня пищеварения.

Добавить также, что одно из важнейших следствий дисбаланса агни и скопления амы приводит к тому, что развиваются инфекционные заболевания.

В Аюрведе инфекционные заболевания не рассматриваются – их причины не рассматриваются в патогенных микроорганизмах. Если в организме накапливается ама – она является средой для патогенных организмов, и они развиваются, таким образом, как бы и, спасая организм, уничтожая эту аму, но в то же время она продолжает накапливаться, то и микроорганизмы начинают развиваться и начинают появляться их продукты жизнедеятельности в теле, что также отравляет организм.

Тут также есть момент, что лечение инфекционных заболеваний нужно начинать через усиление агни, восстановления и устранения амы. В первую очередь нужно наладить огонь пищеварения, потому что тот же агни может переварить эту аму. Одна из функций уравновешенного агни – переваривание токсинов, которые накоплены в теле.

Как возможно в наше наполненное стрессом время уберечь свой огонь и ум от беспокойств?

Философский хороший вопрос.

Беспокойство ума – считается, что самая сильная материальная болезнь. В Аюрведе говорится, что можно устранить все болезни, но одна останется – вот это беспокойство ума.

Считается, что материальные методы не устраняют беспокойство ума полностью. Т.е. мы можем применять какие-то методики, воздействуя через чувства. Т.е. на ум мы можем воздействовать через чувства осязания, обоняния, вкуса, слуха, зрения, применяя какие-то спокойные методики – если ум беспокойный, его нужно успокаивать. И на время мы можем его успокоить.

Но если не осуществляется взаимосвязь с прецедентной платформой, то полного успокоения ума не удается добиться. Поэтому в вопросе говорится в наполненном стрессами мире – но стрессы не те, что снаружи, снаружи нет стрессов, они все внутри нас. Таким мы видим этот мир, наполненным стрессами. И какие-то события, которые происходят вокруг нас – все люди реагируют на них по-разному. Это наш выбор реагировать так на или иные ситуации.

Конечно, иногда возникают очень тяжелые моменты, и приходится испытывать сильное психоэмоциональное напряжение. Но если мы видим взаимосвязь и обладаем знанием, почему эта взаимосвязь между теми или иными событиями и ситуациями происходит, то умеем адекватно воспринимать разные события, и тогда мир на самом деле очень спокоен и это наше внутренне восприятие его. Поэтому нужно изменить себя, наверное.

Ответ таков, что нужно сначала трансформировать свое внутренне восприятие и тогда это позволит сохранить свой уравновешенный огонь.

Равновесие ума – это сатва гуна. Сатва означает добродетель или благость, добро или благо. Нужно свой ум поместить под преимущественное влияние сатва гуны, тогда эта сатва гуна принесет здоровье и равновесие. Вообще, сатва гуна предназначена для того, чтобы сохранять равновесие.

Что такое сатва гуна нужно изучать, и я бы посоветовал читать Бхагават-Гиту, где есть целая глава, которая называется три гуны материальной природы.

Но суть сейчас в том, что я хочу сказать, что в Аюрведе, в частности в Аштанга хридаям самхите сказано – ум беспокоится тогда, когда он находится под влиянием преимущественным влиянием раджаса и тамаса (страсти и невежества). Для того, чтобы мы правильно реагировали на стрессовые ситуации, нужно этот ум сделать сатвичным, просто я бы сказал добрым и бескорыстным.

Потому раджас означает корысть (от слова рага), тамас означает тьма, просто неведенье – человек не видит того, что правильно, что неправильно.

Высшим влечением для состояний ума, для того, чтобы вывести человека из этих состояний раджаса и тамаса (корысти и невежества), нужно три лекарства, лучше этих лекарств, для ума не придумаешь:

Способность правильно различать, что есть добро, что есть зло; что есть благо, а что есть отсутствие блага. Нужно учиться различать. Для того, чтобы научиться различать – нужно общаться с людьми, которые умеют различать, что есть правильно, а что есть неправильно.

Например, если мы говорим о сфере этики, например, если вас предал друг, вы не можете подать на него в суд. В ситуации о здоровье, мы должны определить, что есть хорошо, а что плохо именно для нас, для нашего тела и состояния нашего ума в первую очередь, если мы говорим о здоровье.

Например, мы видим, что определенные действия приводят нас к беспокойству ума, а определенные действия приводят к успокоению ума. Нужно это различить, увидеть. Многие даже на этом уровне не находятся, не могут различить, что хорошо, что плохо.

Второе лекарство для ума – способность следовать своему предназначению. Более того, это еще переводится как воздержание. Способность ума воздерживаться от того, что наносит вред. Т.е. если что-то вредит нам, то мы должны воздерживаться от этого. А это также значит способность следовать своей дхарме, способность идти своим путем, способность идти путем именно добра и благости.

Третье самое сильное лекарство для ума – практическое изучение самого себя. Нужно понять кто я, а также понять, кто есть высшее существо, и также понять какие между этими двумя объектами взаимоотношения, и также понять категории какого его место, какого мое место, каковы мои отношения с миром, как я должен правильно общаться с окружающим пространством, с другими людьми. И это все зависит от того, знает ли человек себя.

Самопознание есть метод успокоения ума.

Взаимодействия с теми мудрецами, которые уже проявили качества благости в этом мире. Иначе невозможно, не преодолеть эту силу, ум все равно будет беспокоиться.

Когда этот вопрос задал Арджуна Кришне, в шестой главе Бхагават Гиты Кришна начинает говорить Арджуне про аштанга-йогу, он говорит о методе йоге вообще.

И Арджуна в какой-то момент, выслушав все это обеспокоился, и сказал Кришне, что это невозможно – я вижу этот ум, я не могу понять, что с ним делать, потому что он силен, постоянно меня изматывает, изначально не устойчив и прыгает с объекта на объект. Это подобно тому, что дуть на ветер – успокаивать ум. На что Кришна отвечает: Он дает два метода как успокоить ум. Он сказал да, признал это, что ум практически невозможно успокоить.

Но есть два метода, с помощью которых можно это сделать.

Первый – постоянное усердие усилие упражнение успокоение ума. Не может он вдруг раз и успокоиться. Т.е. то, о чем говорили – вот эти методы – РАЗЛИЧЕНИЕ, ВОЗДЕРЖАНИЕ, САМОПОЗНАНИЕ. Эти методы требуют ежедневных упражнений и повторений.

Второй – отсутствие корысти, бескорыстная деятельность. С помощью отрешенности от собственных интересов, можно успокоить ум. Ум находит тогда вкус. Когда ум отрекается от собственнических интересов, когда он входит в состояние вайраги (бескорыстия) – отсутствие корысти = присутствие любви = ум успокаивается. Постепенно он этот вкус приобретает.

Постоянные усилия на протяжении долгого времени. Постепенно-постепенно не сразу ум успокоится.

Например, говорят в настоящем моменте нет стрессов. Т.е. если бы мы были всегда сосредоточены с помощью своего различения, мы бы различили настоящий момент (говорили, что одна из причин болезней – нарушение отношений со временем, когда человек не воспринимает правильно время).

Человек должен воспринимать настоящее.

Настоящим и есть настоящее, реально существует.

Так вот этот настоящий момент надо научиться различать.

Научить удерживать это состояние.

Для чего мне этот момент дан? Если человек выходит за пределы, он не сконцентрирован на прошлом и будущем, сконцентрирован на настоящем, например в этот момент может возникнуть состояние сатвы – состояние ясности, существования безусловного.

Это состояние дает состояние отсутствие стрессов.

Говорят, в настоящем моменте стресса нет.

Если мы стрессуем, мы должны сконцентрироваться на настоящем моменте, различить его и удержаться в нем. Тогда мы поймем для чего нам дано это все, эта ситуация, которую мы воспринимаем как стресс.

Мы извлечем оттуда с помощью того же самого огня суть и отходы выбрасываются.

Т.е. суть момента мы должны понять стрессового, в который мы попали, например. Суть – для чего нам это дано. Для чего? Что мы должны из этого извлечь? Какой положительный опыт мы извлекаем, а все остальное просто откидываем. И тогда этот стресс превращается в новую возможность – для чего-то нам это дается, для того, чтоб мы изменились.

Для того, чтобы овладеть этими качествами — РАЗЛИЧЕНИЕ, ВОЗДЕРЖАНИЕ, САМОПОЗНАНИЕ – очень важно контактировать с теми людьми, которые уже обладают такими качествами в своей жизни.

На уровне ума Агни проявлен как теджас.

Сила огня, которая находится в уме, называется теджас. Это тонкая форма агни. Если человек находится под преимущественным влиянием сатва гуны (благости и доброты), то это означает, что Господь доволен им и огонь ума, означает, у человека чист. Тогда человек способен различать, что благоприятно для достижения материального и духовного счастья, а что нет, способность к анализу появляется, способность вычленять усваивать позитивную информацию и также появляется эта возможность. Если человек в сатва гуне, у него появляется возможность игнорировать негативные влияния. Также агни может проявиться в данной ситуации, как сила убеждения, например. Очень легко человеку убедить другого человека, что такое правильно, что такое неправильно, потому что он сам так действует.

Тогда человек под влиянием сатва гуны не совершает одну из первичных причин болезней, которую называют неразумные действия, что связаны с телом, умом и речью и приводят к страданиям в дальнейшем.

Когда человек мудр, не совершает неразумных действий, они не приводят к страданиям, тогда он здоров, он не ощущает какой-то боли.

Или когда сатва гуна утвердилась в уме человека, когда он способен контактировать только с полноценными достойными объектами, с чистыми объектами, энергию времени он начинает воспринимать правильно, тогда телесные доши находятся в равновесии.

Тогда теджас (тонкий огонь ума) сходит в тело и при этом он не нарушен. Т.е. это то состояние, которое называли сама агни.

Поэтому среди всех терапий в Аюрведе также есть терапия сатва ваджая, которая приводит ум человека к состоянию сатвы; увидеть влияние Высших сил (обратиться к ним за помощью), все методы телесно ориентированные (рациональные методы терапии, как прием лекарства, очистительные меры).

Когда сатва гуна присутствует, тогда все уравновешивается само по себе. В жизнь человека приходит равновесие, потому что он четко различает что полезно, что вредно, он способен держаться еще этого, и познает себя – необходимая платформа для самопознания.

Тогда телесный огонь находится в равновесии. Соответственно будет здоровье, красота, состояние радости, ясность, разумность, добрая воля, независимость, при контакте с такой личностью мы чувствуем спокойствие. Его ум находится в сатве и поэтому эти влияния он распространяет. Когда мы контактируем с человеком, который находится в сатве, мы сами успокаиваемся. Как признаки, мы чувствуем тепло, свет.

Но если ум попадает под влияние низших гун природы, то, что называют страсть невежество (раджас тамас). Их в Аюрведе называют дошами ума.

Если мы говорили, что Вата Питта Капха – доши, которые влияют на тело, то существуют еще доши ума, ментальные доши – их называют раджса и тамас.

Тогда теджас становится неуравновешенным – огонь ума.

Человек теряет все, о чем мы говорили о сатве гуне, и соответственно патологические процессы начинаются. Огонь нарушается сначала, токсины, доши начинают патологические функции выполнять и человек начинает просто болеть.

Для чего болезнь то тогда дана?

Аударья теджас – милость. Речь идет о том, что когда мы не уважаем огонь пищеварения, когда мы действуем не гармонично, то болезнь, которая возникает в нашем теле, она является проявлением своего рода милости, милости судьбы, милости Бога, милости природы.

Для того, чтобы мы могли задуматься о том, что изменить в совей жизни, как пересмотреть. И если говорить языком Аюрведы, то на самом деле эта милость дана для того, чтобы мы вышли из-под влияния низших гун, чтобы мы поднялись на платформу гуны благости, добра, чистоты. Вот в чем заключается эта идея.

Но большинство людей так не смотрят на болезнь. Большинство людей недовольны, когда возникает болезнь.

Что нужно делать в этот момент, быть довольным? Вот пришла болезнь и человек начинает задавать вопрос за что, почему. Да, в основном так спрашивают, за что, почему. Редко кто задает для чего?

Но есть такое очень важное понятие.

Есть понятие врагов ума и друзей ума.

Хочу привести пример в понимание друзей ума.

Один из друзей ума звучит как благодарность.

Чувство благодарности к любым событиям, которые возникают в нашей жизни – это одна из возможностей по-другому взглянуть на те, или иные события, которые возникают в нашей судьбе, в т. ч. на страдание и на болезни.

В Бхагават Гите говорится, что это один из путей, который ведет к Абсолютной Истине. Один из четырех путей.

Некоторые люди через страдания приходят к самоосознанию. Кто-то через любопытство, кто-то через изучение, кто-то через желание разбогатеть, кто-то через страдание приходит. И это очень интересный путь. Т.е. можно через болезни прийти к самопознанию.

Когда человек заболевает, он начинает задумываться над некоторыми вопросами духовного характера, материального и духовного.

У меня была одна женщина, которая заболела раком. Она очень сильно сначала испугалась естественно, очень долго страдала по этому поводу. Потом мы с ней очень долго разговаривали и работали с ней, в т. ч. А. Хакимов встречался с ней пару раз и давал ей свои наставления. И очень интересные перемены стали с ней – она очень посветлела, очень изменилась, она совершенно изменила всю свою жизнь от и до, она стала очень правильно поступать, и совершенно изменила, например, свои отношения в семье, и в конце концов, она сказала такую страшную (это было очень страшное для меня) как бы фраза, она сказала, что время болезни – это лучшее время моей жизни. До этого она сказал я не жила. Очень интересно, правда, сейчас она сказала, я живу. Сейчас я почувствовала, что такое жизнь, ценность жизни, я стала правильно поступать, у меня стали развиваться нормальные отношения с моими семейными, домашними, с друзьями и т.д. Видите, как изменить может человека болезнь.

Множество положительного есть в болезни – это как пенок такой большой.

ВИДЫ КИШЕЧНИКА

Кишечник бывает жестким, мягким, средним.

В случае равновесия дош – средним.

Давайте разберем, что это такое.

Жесткий кишечник – это патологическое состояние кишечника возникает при избытках Вата доши.

При этом возникает сухой и жесткий, твердый стул. Нерегулярное и затруднительное опорожнение кишечника и также это вызывает запоры. Реже одного раза в день человек начинает ходить в туалет и чаще всего не вовремя в сутках имею ввиду. Опорожнение кишечника должно происходить ранним утром. В идеале желательно, когда это один раз происходит до приема пищи.

Мягкий кишечник – это патологическое состояние кишечника возникает, когда в избытке Питта доша и стул при этом, наоборот, слишком мягкий, не оформленный, бывает даже жидкий стул. Не регулярное опорожнение кишечника, что имеется ввиду не вовремя, не в тот момент, как попало и чаще, чем один раз в день, два, три, иногда четыре раза в день. Склонность к диарее возникает, к поносу.

Средний кишечник – ни тот ни другой. Такое состояние кишечника возникает при избытках Капха доши и при равновесии доши – интересный момент. Капха доша в избытке или при равновесии доши возникает состояние среднего кишечника.

При этом стул оформленный – ни слишком мягкий, ни слишком твердый. Как говорят, что стул должен иметь консистенцию спелого банана. Это как раз считается признаком того, что доши в равновесии также. И регулярное опорожнение кишечника при этом происходит – утром один раз до завтрака.

Эти три состояния кишечника.

Мы здесь можем определить, какая доша влияет в избытке. Через кишечник мы можем увидеть. Например, спазмированный жесткий кишечник говорит о том, что Вата доша в избытке.

Если частое опорожнение и не оформленный стул – признак избытка Питта доши.

Также это используется в терапии. Например, когда подбираются очистительные средства в панча карме, например, то тогда подбирается само лекарственное средство и дозировка подбирается как раз по состоянию кишечника, в каком состоянии кишечник находится. Или, например, когда делается внутреннее промасливание, когда внутрь пьют масла, чтобы растворить токсины, которые накопились в результате неправильного пищеварения, то опять же они подбираются по состоянию кишечника. Это очень важный момент.

Когда описываются те или иный процедуры, средства, то говорится, при таком кишечнике возьмите такие средства и дозировку, при таком кишечнике – такую.

Когда мы применяем какую-то терапию, мы должны очень четко отделить какой это тип огня, какой это тип кишечника. Это в первую очередь делается для того, чтобы правильно подбирать терапевтические воздействия.

Когда мы говорим о жесткости и мягкости кишечника – это как бы две противоположные характеристики и в то же время в Аюрведе это все универсально и взаимосвязано с сознанием человека. Например, эмоционально человек бывает жестким, мы знаем и это один полюс как бы. Другой человек мягкий, эмоционально мягкий, это другой полюс. Мы видим, что здесь два крайних полюса – двойственность этого мира, которая формирует два противоположных понятия. И человек занимая ту или иную сторону, тот или иной полюс, он автоматически попадает под патологическое состояние. То есть он болеет. И есть среднее – означает, что и жесткость и мягкость в эмоциональной сфере у такого человека будут уравновешены. Потому что человек должен быть и жестким и мягким в каких-то ситуациях по-разному. Например, мягкость ткани более присуща людям Питты. Например, если мы потрогаем кожу людей разных конституций, то у Капхи она будет более плотная, но при этом влажная маслянистая, скажем у людей Питты, как раз будет такая мягкая кожа, у людей Ваты будет тонкая кожа, но она будет жесткая, упругая, шершавая. Сейчас мы говорим только о кишечнике, сейчас это более узко нужно воспринимать, далее уже широко. Сейчас мы должны увидеть, как влияют доши на кишечник.

Это же тоже нарушает пищеварение и это тоже вызывает патологические процессы.

Скажем, жесткий кишечник – например, может возникнуть спазм желчного пузыря под влиянием Ваты, или спазм нижней части толстого кишечника может возникнуть, и эта сухость излишняя, которая возникает в кишечнике, она также способствует задержке токсических веществ. Когда избыток Питты в кишечнике – водно-солевой баланс даже может нарушиться, когда слишком слабый человек, его стул не оформленный.

Пища воздействует на доши, а доши уже выводят из равновесия кишечник.

Если мягкий кишечник, то его можно привести в норму с помощью вяжущих средств (черемуха, например) и так влияем на доши, а они приводят в уравновешенное состояние кишечник. Все в Аюрведе происходит только через доши. Именно доши являются основным физиологическим фактором и патологическим фактором. Физиологический процесс равновесия поддерживается с помощью дош, патологический процесс поддерживается с помощью тех же самых дош. Но доши регулируются нами с вами. Т.е. мы сами регулируем доши с помощью своей жизнедеятельности, приема пищи, контакта с определенными объектами чувств, с помощью правильного контакта со временем и т.д. Мы должны научиться все это видеть и различать. Это все для того, чтобы жизнь была качественна, человек был здоров и счастлив.

АЮРВЕДА UA
https://t.me/ayurvedaua

Первый Телеграм канал на украинском языке о здоровом образе жизни с помощью Аюрведы и других восточных медицинских систем. Самая выборочная и полезная, интересная и актуальная информация для достижения идеального здоровья.

АЮРВЕДА ПОРТАЛ
https://t.me/ayurveda_rosa

Наш второй, международный русскоязычный Телеграм-канал для любителей аюрведы всего мира. Двуязычным согражданам рекомендуем подписаться на оба канала.

Вы узнаете много интересного и полезного : статьи, видео, интервью, афоризмы, рекомендации, рецепты вегетарианской кухни, и все то, что поможет вам получить проверенные тысячелетние знания о психическом и физическом здоровье человека.

Аюрведа – древнейшая наука не только о том, как жить без болезней, но и о том, как стать эффективным и счастливым. Уникальное знание себя, работы тела, которое полезно для вас. Наверное, самая важная информация в нашей жизни.

Переходите по ссылкам, знакомьтесь с секретами аюрведы. Обязательно подписывайтесь, будьте здоровы и счастливы, дорогие друзья!